Zweck der folgenden Rezension ist, den Inhalt, die Hauptthesen, die Art der Argumentation und eine kurze Einschätzung für eine deutsche Leserschaft darzustellen, die Details über diese neue Studie erfahren möchte, ohne Zugang zu der amerikanisch-englischen Quelle zu haben. Die Kapitel sind in ihrer Reihenfolge in je einem Absatz zusammengefasst, auf Seitenangaben wurde verzichtet.

Die Menschenrechte, das internationale Recht und die Genfer Konventionen bilden Ausgangspunkt und Maßstab für diese umfassende Studie über die Vergangenheit und die Zukunft des Landes Kanaan, also Israel und Palästina (und Jordanien). Auf 236 Seiten werden alle zentralen Fragen des Konflikts dargestellt und analysiert, beginnend mit einem Abriss der 6000-jährigen Geschichte der Bewohner dieses Landes, ihrer Sprachen, Errungenschaften, Stadtstaaten und Königreiche. Von Jabusiten liest man, Nabatäern, Phöniziern und Hebräern ('Abiru/Habiru), die im kulturellen und religiösen Schmelztiegel Kanaan lebten. Betrachtet man die ganze Geschichte der Region, relativiert sich der politische Pessimismus, der mit unauflöslich scheinenden Konflikten zu tun hat. Der Grundgedanke des Autors ist der der Selbstbestimmung der Bevölkerung des Landes.

Qumsiyeh bündelt die fundamentalen Fragen des Konflikts und geht ihnen Kapitel für Kapitel nach. Er betrachtet die These, dass das Judentum durch die Geschichte eine nationale ethnische Gemeinschaft bildete, abstammend von den zwölf Stämmen Israels, denn diese These führte zur Idee des so genannten Rückkehrrechts von Juden nach Palästina. Heute dürfen jeder Jude und jede Jüdin nach Israel einwandern, selbst wenn sie noch nie dort gewesen sind, während Nicht-Juden das nicht gestattet ist. Seriöse Studien unterschiedlicher Wissenschaftler aus der genetischen Anthropologie allerdings bestätigen, was Sprachforscher bereits seit längerem nahe legten, dass nämlich arabische Palästinenser genetisch näher zu sefardischen (orientalischen) Juden stehen als beide Gruppen zu aschkenasischen, europäischen Juden. Diese weisen mehr Ähnlichkeiten mit Menschen aus der Schwarzmeer-Region auf. Äthiopische Juden wiederum stehen weit entfernt von allen der genannten Gruppen. Dass der Mythos eines gesamtjüdischen Genpools politisch verwendet wird, zeigt Qumsieh an vielen Beispielen aus der US-Presse und dem akademischen Diskurs. Die tatsächlichen genetischen Ähnlichkeiten zwischen orientalischen Juden, Christen und Muslimen seien indes dazu geeignet, die Verbundenheit der Kanaaniter zu belegen und eine friedliche Koexistenz zu begünstigen.

Das Problem der palästinensischen Flüchtlinge wird im vierten Kapitel behandelt. Qumsiyeh stellt zunächst die beiden Sichtweisen zu diesem Thema nebeneinander. Nach traditioneller israelischer Darstellung verließen die Palästinenser zwischen 1947 und 49 ihr Land weitgehend freiwillig und wurden von ihren Führern dazu ermuntert. Nach Darstellung der Flüchtlinge selbst hingegen handelte es sich um brutale ethnische Vertreibung (Qumsiyeh verwendet den Begriff "ethnische Säuberung" und beruft sich auf das hebräische Wort "nikayon" aus der Militärsprache). Er nennt israelische Historiker, die Akten-Einsicht hatten und diese Periode neu analysierten. Demnach begannen unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg und intensiv mit dem UNO-Teilungsplan die Vorbereitungen zur massenhaften Vertreibung und Enteignung der lokalen Bevölkerung, nachdem seit 1920 eine starke Einwanderung europäischer Juden nach Palästina zu verzeichnen gewesen war. Die Vertreibungen begannen deutlich vor der Staatsgründung Israels und vor der Involvierung arabischer Armeen. Ebenso gelte es heute als erwiesen, dass die israelische Armee 1948 zu keinem Zeitpunkt zahlenmäßig unterlegen gewesen ist. Um die Staatsgründung Israels herum wurden Hunderte von Dörfern und Städten zerstört, aus denen etwa 800.000 Flüchtlinge stammen. 1967 wurden noch einmal 300.000 vertrieben, viele zum zweiten Mal. Da diese Vertreibungen sowohl gegen Artikel 13 der Menschenrechte als auch gegen die Vierte Genfer Konvention verstoßen, wurde im Dezember 1948 die UN-Resolution 194 verabschiedet, die den Flüchtlingen ausdrücklich ihr Rückkehrrecht und/oder eine Entschädigung zugestanden. Diese Forderung der Vereinten Nationen wurde seitdem fast jährlich erneuert. Israels Eintritt in die Vereinten Nationen wurde sogar davon abhängig gemacht. Dennoch hat sich die Lage der inzwischen etwa 5,3 Millionen palästinensischen Flüchtlinge bis heute nicht geändert. Da die Rückkehr der Flüchtlinge mehrfach und ausdrücklich gesetzlich verankert ist und weil eine solche Rückkehr technisch ohne weiteres möglich ist, ohne dass Israelis dafür umgesiedelt werden müssten, betont Qumsiyeh diesen Punkt, den er für zentral im Diskurs hält, mit einer ausführlichen Analyse aller in diesem Kontext relevanten Argumente und vieler empirischer Daten.

Um Jerusalem geht es in Kapitel 5. Wieder werden historische Details als Ausgangspunkt verwendet, wieder wird von der Geschichte der Bevölkerung ausgegangen, nicht von der Herrschergeschichte. Biblische Passagen hinsichtlich Jerusalem werden auf ihren historischen Gehalt geprüft. Die zahlreichen Eroberungen der Stadt werden aufgezeigt und mit den Eroberungen von 1948 und 1967 verglichen. Trotz aller Umbrüche sei demnach Jerusalem durch die Jahrtausende eine multiethnische und multireligiöse Gemeinschaft geblieben, bis zu den Ereignissen von 48 und 67. Qumsiyeh sieht keine Möglichkeit dafür, dass sich die jetzt gültigen diskriminierenden Gesetze halten können und verweist auf die UNO-Resolution 181 zum internationalen Status von Jerusalem. Für ihn ist die plausibelste und einzig mögliche Lösung, dass Jerusalem zur Hauptstadt eines pluralistischen einigen (unitary) Landes all seiner Bürger wird.

Der Zionismus ist das nächste Thema. Da dieser unbestritten seit über 100 Jahren im Zentrum des Konflikts stehe, müsse er mit den neu zugänglichen Quellen wie Herzls Tagebücher untersucht werden. Qumsiyeh zeigt die Ursprünge und Entwicklung des Zionismus, beginnend mit Napoleon und mit der christlich-zionistischen Bewegung, die bis zum Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts nur marginale Bedeutung hatte. Erst das Argument, nach dem die (koloniale) Besiedelung Palästinas eine Sicherheitsmaßnahme gegen den Antisemitismus ist und Ausdruck jüdischer Emanzipation und nationaler Unabhängigkeit, machte den Zionismus in jüdischen Gemeinschaften Europas populär. Nach 1948, als der zionistische Traum erfüllt war, kam es zu einer Neuinterpretation, etwa in den Programmen von 1951 und 1968, in denen es um Schutz und Ermutigung "jüdischer Rechte" geht. Der Autor weist darauf hin, dass eine Ersetzung des Begriffs "jüdisch" durch "christlich" oder "muslimisch" die Unfairness dieser Programme zeigt. Auch fragt er, ob der Zionismus faktisch wirklich für eine Verringerung antijüdischer Vorurteile und für Sicherheit im Staat der Juden gesorgt hat oder ob das Gegenteil der Fall sei. Qumsiyeh macht in seiner historischen Analyse auf den Umstand aufmerksam, dass es in den Mittdreißigern zu Kooperationen zwischen Nationalsozialisten und Zionisten kam, da beide für eine Segregation der Juden waren. Die meisten Juden des 19ten und des frühen 20sten Jahrhunderts waren keine Zionisten, oft mit dem Argument, dass hier Religion zu Staatsmachtzwecken ausgenutzt würde. Zu den prominenten nichtzionistischen Juden zählt der Autor Einstein und Freud. Parallelen zwischen dem Zionismus und der Apartheid in Südafrika werden aufgezeigt und die jüdische Opposition gegen den Zionismus. Die Lehre, die der Autor aus den historischen Resultaten solcher Ideologien zieht, ist die, nicht mehr tribalistisch und gruppenbezogen zu denken, sondern als Mensch. Dies gelte genauso auch für die Palästinenser.

Um die Problempunkte des Zionismus zu verdeutlichen, betrachtet der Autor das israelische Staatsgebilde und beginnt mit den beiden unterschiedlichen Sichtweisen, nämlich der von der einzigen Demokratie in der Region auf der einen Seite und der eines ethnozentrischen rassistischen Staates auf der anderen. Um sich diesem Widerspruch zu nähern, analysiert Qumsiyeh einige israelische Gesetze hinsichtlich der Unterscheidung von Bürgern des Staates. Er hält fest, dass es eine nationale Zugehörigkeit zu Am Yisrael, den Leuten von Israel (=alle Juden) gebe (genannt "le'om"), die sich von der Staatsangehörigkeit ("ezrahut") unterscheide. Eine tatsächlich israelische Nationalität gebe es demnach im Eigenverständnis nicht. So können etwa Palästinenser nicht zu Am Yisrael gehören, dafür können Juden aus aller Welt ohne weiteres die israelische Staatsangehörigkeit annehmen. Für nichtjüdische Einwanderer hingegen gibt es ein anderes Set von Gesetzen. Ebenso verhalte es sich mit Gesetzen für nichtjüdische Bürger, die von den Landrechten, den ökonomischen, kulturellen und politischen Rechten nicht profitieren, die nur für Juden gelten. Daher sei es notwendig, israelische Gesetze zu hinterfragen, wie das von 1985, in dem die politische Beteiligung einer Partei nur dann erlaubt sei, wenn diese Partei die Priorität von Israels jüdischer Identität sowie die Staatsräson anerkenne. Nach diesem Gesetz ist es beispielsweise verboten, die demokratische Natur des Staates zu leugnen. Widersprüche zu demokratisch-pluralistischen Grundsätzen finden sich auch in anderen Gesetzen wie dem Abwesendenbesitz-Rechts, nach dem jeder Einwohner, der zwischen November 47 und Mai 48 auch nur für einen Tag von seinem Land wegging, dieses Land und die Einkünfte daraus an den jüdischen Staat verlor.

Gewalt und Terrorismus sind das Thema des achten Kapitels. Qumsiyeh weist auf die Ungenauigkeit des Terrorismusbegriffs hin und darauf, dass er häufig als Kampfbegriff verwendet wird und dass manche terroristischen Akte nicht als solche bezeichnet werden. Es wird gezeigt, dass die Terrorismusdefinition der US-Regierung auch auf Hiroshima und Nagasaki und sehr viele andere Ereignisse passt. Es wird argumentiert, dass der Elfte September in seiner Gewalttätigkeit weder qualitativ noch quantitativ einzigartig war und in Relation gesetzt werden muss zu den Dingen, die der Rest der Welt erfahren hat. Hier folgen viele Beispiele. Die These wird aufgestellt, dass regierende Kräfte in der Geschichte oft die Angst der Bürger benutzt haben, um politische Entscheidungen durchzusetzen. Es folgt ein Abriss terroristischer Präzedenzfälle in Palästina/Israel durch Zionisten mit dem Schwerpunkt auf den 40er Jahren. Qumsiyeh führt an, dass Besatzungs- und Kolonialmächte den Widerstand gegen die Besatzung im Allgemeinen Terrorismus nennen und gibt Beispiele, wobei er auf die UN-Charta verweist, in der Widerstand gegen Unterdrückung und Besatzung legitimiert wird. Palästinensischer Terror gegen Zivilisten wird dabei nicht ausgeklammert, sondern ebenfalls konsequent abgelehnt. In diesem Kapitel wird auch die Frage nach Gruppenverantwortlichkeiten gestellt, wenn Gesellschaften über Gewaltakte schweigen und am Beispiel der gescheiterten Oslo-Verhandlungen wird argumentiert, dass das Nicht-Enden der Gewalt mit dem Mangel an Gerechtigkeit in Beziehung steht. Die These, dass Terrorismus das Phänomen gewisser Kulturen oder Religionen sei, sei falsch und könne nicht zu einem rationalen Diskurs führen. Die Geschichte zeige, dass Gewalt immer wieder Gewalt gebiert und dass Gewalt kein zufälliges Nebenprodukt von Besatzung, Unterdrückung und Enteignung sei, sondern "ausgewähltes Werkzeug und Konsequenz". Gewaltverweigerung und Hoffnung in schlechten Zeiten seien keine romantischen Gedanken, sondern der Beweis der positiven Möglichkeiten menschlichen Verhaltens.

Um den allgemeingültigen Maßstab einer Menschenrechtsvorstellung genauer zu erfassen, dokumentiert der Autor die 30 Artikel der Menschenrechte, die 1948 von der UNO adaptiert wurden, sowie zehn Menschenrechtsprinzipien, die Amnesty International 2001 formuliert hat, wobei Amnesty ausdrücklich darauf hingewiesen hat, dass der Oslo-Prozess wegen mangelnder Applikation von Menschenrechten gescheitert ist. Zu den eklatantesten Menschenrechtsverletzungen in Israel/Palästina gehören die Tötung von Zivilisten und die Folter als Verhörmethode. Alle namhaften Menschenrechtsorganisationen weisen öffentlich darauf hin, dass Israel sich hier nicht an die Standards hält. Nach einem Amnesty-Report wurden zwischen 1987 und 1999 rund 2650 palästinensische Häuser zerstört. Tausende Hektar Land wurden konfisziert, um illegale Siedlungen in der Westbank zu bauen. Über die 650 km lange und 1,2 Milliarden Dollar teure Sperranlage sagt Qumsiyeh, dass sie kein Sicherheitszaun an der Grünen Linie sei. Ihr Hauptzweck sei die Expansion illegaler Siedlungen. Auf den folgenden Seiten beschreibt der Autor, warum das von Menschenrechtlern "Apartheid-Mauer" genannte Bauwerk diesen Namen zu Recht trägt. Zu denken, man könne die Menschenrechte beiseite stellen und dennoch Sicherheit oder Frieden erreichen, sei eine Selbsttäuschung.

All diese Faktoren haben die gesellschaftliche Entwicklung in Palästina/Israel bestimmt und ungleiche ökonomisch-soziale Voraussetzungen geschaffen. Im Land leben heute etwa neun Millionen Menschen und etwa die Hälfte von ihnen sind native Palästinenser. Um den jüdischen Charakter des Staates zu erhalten, werden Flüchtlinge an der Rückkehr gehindert, werden Juden, die sich mit dem Zionismus identifizieren, ins Land gebracht und wird das Leben der verbleibenden Palästinenser so schwer wie möglich gemacht, um sie zum Gehen zu bewegen. Der Autor fasst an dieser Stelle die Hintergründe der ökonomischen Situation und Hierarchie in Israel/Palästina analytisch zusammen. Dabei geht er auch auf UNO-Dokumente ein, die die Wasserfrage im Land betreffen, ebenso wie auf die Umweltzerstörung als Folge der Politik. Die Ein-Staat-Lösung gebe auf all diese Probleme positive Antworten wie: Wohlstand durch Stabilität, ökologische Nachhaltigkeit, Effizienz der Infrastruktur, Beendigung der demographischen Kämpfe, niedrigere Geburtenrate bei Palästinensern durch ökonomische Sicherheit, Öffnung der Märkte.

In Kapitel 11 geht es um die politischen "Player" und ihre Motivationen, die zu verstehen zur Beendigung des Konflikts notwendig sei. Aus Zitaten von Theodor Herzl geht hervor, wie die nativen Palästinenser von den damaligen Zionisten gesehen wurden, nämlich bestenfalls als Ansiedler ohne Rechtstitel in einem "verlassenen" Land. Gleichzeitig gab es auch Konflikte zwischen osmanisch ausgerichteten palästinensischen Intellektuellen und den ansässigen Bauern, den Fellahin. Qumsiyeh zeichnet die Vorgänge nach, die zur britischen und französischen Unterstützung des Zionismus und zu den Jules- und Balfour-Deklarationen geführt haben, ebenso wie den Übergang zur US-amerikanischen Adoption der zionistischen Idee zur Zeit Trumans, der anfangs noch auf das Rückkehrrecht der Flüchtlinge insistiert hatte. Zwei Richtungen des Zionismus, die Vorläufer der heutigen politischen Lager von Likud und Labor seien, seien damals bereits sichtbar und aktiv gewesen. Die Rolle König Abdullahs von Jordanien wird beleuchtet und die palästinensische politische Elite bis 1974, als die PLO von den arabischen Staaten als Vertreter des palästinensischen Volkes anerkannt wurde. Mit einem Zitat des israelischen Generals Peled identifiziert der Autor die These als Mythos, nach der der Krieg von 1967 ein israelischer Defensivkrieg gewesen sei. Die Übereinkünfte mit Ägypten 1978 und der Übergang zu den Oslo-Verträgen führten unter anderem zu einer Verdopplung der Landenteignungs- und Siedlungstätigkeit Israels im Rahmen der Ausführung des Allon-Planes, nach dem ursprünglich 35 bis 40 % der Westbank annektiert werden sollten, während der Rest unter palästinensisch-jordanische Hoheit käme. Dieser Plan wurde später von Ariel Sharon modifiziert und von Yasir Arafat letztlich akzeptiert, obwohl dies mit dem internationalen Recht nicht vereinbar war. An dieser Stelle wird der palästinensische politische Diskurs untersucht, etwa die Unabhängigkeitserklärung der PLO von 1988, in der die "offenkundig ungerechte" UN-Teilungsresolution 181 akzeptiert wurde, oder die Folgen des Golfkriegs 1990/91 für die PLO und für die Palästinenser. Besonders intensiv geht Qumsiyeh in diesem langen Kapitel auf die Oslo-Verträge ein. Er nennt sie eine Kapitulation und sagt, sie seien gewollt vage hinsichtlich palästinensischer Rechte und präzise hinsichtlich der Macht und Befugnisse Israels. Die Kantonisierung der Westbank unter anderem durch die Umgehungsstraßen für Siedlungen wird genannt und andere Details. Die Rolle der USA in diesem Prozess wird als destruktiv eingeschätzt, weil sie aktiv daran beteiligt sei, internationales Recht und Menschenrechte auszuhöhlen und israelische Übertritte zu euphemisieren. Unzureichendes Ziel der herrschenden Politik sei es, den Nahen Osten zu "managen" und ansonsten den Status Quo beizubehalten. Dass eine solche Politik auf lange Sicht versagt, leitet Qumsiyeh aus den Erfahrungen der Weltgeschichte ab. Die israelische Öffentlichkeit sei fehlgeleitet worden zu glauben, dass es Sicherheit ohne Gerechtigkeit oder Gleichberechtigung der Palästinenser geben könne. Die US-amerikanischen Steuerzahler erinnert der Autor an 140 Milliarden Dollar, die in den letzten dreißig Jahren als Hilfe an Israel gegeben wurde, eine Summe, mit der man das gesamte fehlende Trinkwasser auf der Erde bezahlen könnte. Dies, obwohl die USA sich selbst eine Militärhilfe an Länder untersagt, die ständig die Menschenrechte und das internationale Recht brechen. In diesem Zusammenhang nennt der Autor auch die Affäre um die USS Liberty von 1967 und die fehlende anschließende Untersuchung, die ein Novum in der amerikanischen Militärgeschichte darstellte. Die US-Unterstützung der Road-Map wird erwähnt, in deren 2.221 Wörtern die Begriffe "Menschenrechte" und "internationales Recht" nicht vorkommen.

Kapitel 12 handelt vom internationalen Kontext und internationalem Recht. Qumsiyeh geht von zwei möglichen Szenarien aus: entweder setze sich eine Lösung durch, die auf Machtpolitik beruhe, dann setze sich der Stärkere über den Schwächeren durch, oder eine allgemeingültige und für alle verbindliche Rechtsvorstellung werde angewandt. Auf den folgenden fünfzehn Seiten werden viele internationale Vereinbarungen untersucht und in den zentralen Teilen zitiert, beginnend mit dem Sykes-Picot-Abkommen von 1916, über Dokumente des Völkerbunds, den UNO-Teilungsplan 181, die UN-Charta, UN-Resolution 194, Briefe von Ben-Gurion und andere, die Vierte Genfer Konvention, Artikel 13 der Menschenrechte, und die Resolutionen 273, 242, 338, 446, 2727, 1322, 3236, 42/159, 51/124, 51/126, 51/114. Minutiös wird aufgezeigt, dass die USA zwar 35 israelkritische Resolutionen im Sicherheitsrat blockiert haben, dass aber die übrigen der verabschiedeten Resolutionen zusammen mit den Mindestanforderungen des internationalen Rechts drei Punkte inakzeptabel machen: die Weigerung Israels, sich aus den 1967 besetzen Gebieten zurückzuziehen, die Weigerung Israels, Resolution 181 zu implementieren, auf der die Gründung eines Staates Israels in Palästina beruhe und die Weigerung Israels, Flüchtlinge zurückkehren zu lassen und sie zu entschädigen. Qumsiyeh vergleicht hier auch, wie die UNO hinsichtlich anderer Länder entschieden hat, etwa bei der irakischen Besatzung Kuwaits oder den Flüchtlingen im Kosovo, wo im Gegensatz zu Israel sehr konkrete Maßnahmen und präzise Vorstellungen formuliert wurden. Die Selbstbestimmung der Palästinenser sei zu einer Ausnahme gemacht worden.

Im letzten Kapitel des Buches wird bekräftigt, dass ein Frieden, der auf den Menschenrechten und internationalem Recht beruht, möglich und erreichbar sei. Zunächst stellt der Autor einen Plan der arabischen Länder vor, der 1947 entstand, als die USA, die Sowjetunion und Frankreich den Teilungsplan unterstützten. Diese Alternative, die damals in der New York Times vorgestellt wurde, basierte auf einem föderalen Konzept mit Proporzberücksichtigungen und war inspiriert von den Prinzipien der US-amerikanischen Verfassung. Die zionistischen Kräfte kontrollierten zu dieser Zeit bereits 78 % des Landes, weit mehr als die 55 %, von denen in Resolution 181 die Rede ist. Unilateral wurde 1948 der Staat gegründet, einhergehend mit ethnischen Vertreibungen. Da Israel nur unter der Bedingung in die UNO aufgenommen wurde, dass es 181, 194 und andere Texte implementiere, was es definitiv nicht getan hat, schließt der Autor, dass die Befolgung internationalen Rechts in der Tat bedeute, Israel von der UN auszuschließen und zu sanktionieren, bis es seine Verpflichtungen erfüllt habe. Da dies die einzige legale und moralische Lösung sei, müsse neu über den Zionismus nachgedacht werden. Dieser habe auch nach eigenen Maßstäben versagt, etwa in dem Punkt der Sicherheit für Juden. Die wenigen positiven Errungenschaften hingegen würden zu wenig wahrgenommen, wie die Schaffung einer neuen Sprache. Es sei heute zeitgemäß, von einer israelischen Nationalität zu sprechen anstatt von einer jüdischen. Ebenso würden auch solche Palästinenser in der Vergangenheit leben, die von der Wiederherstellung eines arabischen Palästina träumten. Dies bringt Qumsiyeh zur Grundsatzdiskussion über die Zwei-Staaten-Lösung. Zunächst zählt er die Punkte des historischen Kompromisses der PLO auf, also die Grenzziehung auf der Waffenstillstandslinie von 1967 (nicht auf der von der UNO gezogenen Linie), ein unabhängiger, souveräner Staat in der Westbank, Ostjerusalem und dem Gazastreifen, Hauptstadt Jerusalem mit freiem Zugang für alle Glaubensrichtungen, Auflösung der illegalen Siedlungen, Rückkehr der Flüchtlinge, gerechte Wasserverteilung, gute Nachbarschaft und Kooperationen. Zur Zeit von Camp David und Taba, 2000-2001, machte die palästinensische Führung weitere Zugeständnisse, nämlich: die Aufgabe von 78 % ihres Landes gegen den Wunsch der Bevölkerung; Akzeptanz eines Staates, der sich als Nation "für das jüdische Volk" versteht, inklusive diskriminierender Gesetze, und nicht als Land für seine Bürger; das Abhängigmachen von Rückkehrrechten von der Gewährleistung einer jüdischen Mehrheit (was der Autor eine rassistische Ansicht nennt); das Akzeptieren von Landaustausch, sodass die meisten der illegalen Siedlungen an Israel angeschlossen werden können; Zustimmung zur Verteilung von Wasser, das den einheimischen Menschen gehört; das Verlassen von Resolution 181 hinsichtlich Landverteilung und der Jerusalemfrage. Im Folgenden fasst Qumsiyeh die Argumente zusammen, die gegen eine Zwei-Staaten-Lösung und für eine Ein-Staat-Lösung sprechen. Dazu gehören die faktisch bereits eingetretene Vermischung der Bevölkerungen, die Schaffung von Gerechtigkeit für alle nach einem Maßstab, wirtschaftlich-ökologische Vorteile und die allgemeine Desillusionierung hinsichtlich der Zwei-Staaten-Lösung auf beiden Seiten. Es folgt eine Kritik an der einflussreichen Philosophie von Leo Strauss, der eine altruistische Philosophie gegenübergestellt wird. Gruppen werden erwähnt, die vom Status Quo profitieren: Waffen- und Ölindustrie, Washingtoner Think-Tanks, viele zionistische Führer, religiöse Eiferer, viele arabische Führer, US-Repräsentanten, die Wahlspendengelder von pro-zionistischen Gruppen erhalten. Diese Gruppen allerdings bilden nur eine winzige Minderheit der vom Konflikt betroffenen Menschen. Die Geschichte des Heiligen Landes während der letzten 100 Jahre und die Geschichte ähnlicher Kämpfe wie in Südafrika würden beweisen, dass es bestimmte Politiken gibt, die nicht funktionieren: gewaltsame Aneignung von Land, Unterdrückung, Entfernung und Isolation von Einheimischen, Versuche, göttliche oder andere religiöse "Landrechte" zu beanspruchen, Nichtbeachtung von Menschenrechten und allgemeinen Rechtsstandards, Gewalt als Methode zur Reaktion auf Widerstand, Nichtbeachtung der Möglichkeiten gemischter Gesellschaften. Qumsiyeh kritisiert die "defätistische Haltung" vieler Analysten und betont die Kraft der Gewaltlosigkeit. Er malt positive Szenarien, die sich ergeben können, und fragt, welche Elemente aus der Geschichte wir betonen und in den Vordergrund stellen sollten. Seiner Einschätzung nach sind Geschichte und Kontext ebenso verloren wie der rationale Diskurs, wenn man auf Gewalt fixiert ist und wenn man sich von Angst und von falschen Mythen leiten lässt. Es gebe drei mögliche Lösungen für kolonialistische Situationen: dass der Kolonialist vertrieben wird wie in Algerien, dass die einheimische Bevölkerung ganz oder weitgehend ausgelöscht wird wie in Nordamerika und Australien, und die Einführung eines demokratischen Staates wie in Südafrika. Schließlich teilt der Autor die Ziele in lang-, mittel, und kurzfristige Ziele ein und ruft dazu auf, eine bessere Zukunft ins Auge zu fassen und dafür zu arbeiten. Im Anhang folgt der Wortlaut eines 10-Punkte-Entwurfs, der als Diskussionsgrundlage dienen soll.

"Sharing the Land of Canaan" von Mazin Qumsiyeh ist ein informationsreiches und praktisches Handbuch für jeden, der den Konflikt aus der Sicht der Menschenrechte und der internationalen Standards verstehen möchte. Es wird ohne Zweifel ein Standardwerk in vielen Bibliotheken der Welt werden. Jedes Kapitel ist in sich abgeschlossen und wird mit Hinweisen auf ausgewählte weiterführende Literatur beendet. Diese Darstellungsart führt zu einer gewissen Redundanz der Argumente und einem Spielraum in der Zuordnung historischer Sequenzen, sie hat jedoch den Vorteil, dass die einzelnen Themen leicht auffindbar sind und nachgeschlagen werden können, wobei auch das vierseitige Sach- und Personenregister hilft. Die Quellen sind hauptsächlich Texte von Menschenrechtsorganisationen wie Amnesty International, Human Rights Watch, die Vereinten Nationen, das Rote Kreuz, israelische Gruppen, dazu viele Zitate israelischer Politiker und Wissenschaftler, Zeitungen wie die New York Times, die Jerusalem Post, Haaretz sowie arabische Wissenschaftler. Strikt antizionistisch ist Qumsiyeh übrigens nicht, er spricht im Gegenteil anerkennend über Levi Eshkols und Martin Bubers Art des Zionismus. Die im Buch behandelten Gruppen untersucht Qumsiyeh nach deren eigenen Maßstäben. Daher repräsentiert die Studie eine fundierte Situationsanalyse, und nicht etwa die Ansicht eines Außenseiters. Mazin Qumsiyeh ist nicht der erste, der die Vision des einen demokratischen Staates formuliert oder verficht, doch tut er es auf brillante Weise und auf der Höhe der Zeit, unter Berücksichtigung neu veröffentlichter offizieller Dokumente und aktueller Ereignisse. Trotz seiner Leidenschaft wirkt er dabei nüchtern und hat den Blick immer auf den zentralen Konfliktpunkten, die er durch Faktenanalyse entmythifiziert. Obwohl er sich als Palästinenser versteht, hat Qumsiyeh das Ganze im Sinn und verfolgt kein Lagerdenken und Angstdenken. Es ist ein aufgeklärtes, modernes und auch ein amerikanisches Buch. Ein bedeutendes Stück Gelehrsamkeit. Die gesamte Argumentation ist ebenso nachvollziehbar wie zwingend, wenn man durch die Brille der Menschenrechte schaut. Dem Autor ist klar, dass es nicht einfach ist, diese humanistische Vision in Erfüllung gehen zu lassen und dass sie auf Widerstände stößt wegen der langen Geschichte des Konflikts. Andererseits vertraut Mazin Qumsiyeh auf die Synergien der beteiligten Menschen und schreibt am Schluss seiner Betrachtungen: "Wir Kanaaniten, die wir das Alphabet erfunden haben, Tiere domestiziert und eine Landwirtschaft entwickelt haben und dieses öde Land zu einem Land von Milch und Honig gemacht haben, können es bestimmt schaffen."

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