Dr. Mazin B. Qumsiyeh ist ein palästinensischer Christ, der in Beit Sahour bei Bethlehem geboren und aufgewachsen ist. Er lebt in den USA und hat mehr als 120 wissenschaftliche Artikel in den Bereichen Zoologie und Genetik publiziert. Dies ist sein erstes Buch über das Nahostproblem. Qumsiyeh ist Menschenrechtler, Mitgründer einer Anzahl von Organisationen und Gruppen und wird regelmäßig in nationalen und internationalen Medien interviewt.

Zweck der folgenden Rezension ist, den Inhalt, die Hauptthesen, die Art der Argumentation und eine kurze Einschätzung für eine deutsche Leserschaft darzustellen, die Details über diese neue Studie erfahren möchte, ohne Zugang zu der amerikanisch-englischen Quelle zu haben. Die Kapitel sind in ihrer Reihenfolge in je einem Absatz zusammengefasst, auf Seitenangaben wurde verzichtet.

Die Menschenrechte, das internationale Recht und die Genfer Konventionen bilden Ausgangspunkt und Maßstab für diese umfassende Studie über die Vergangenheit und die Zukunft des Landes Kanaan, also Israel und Palästina (und Jordanien). Auf 236 Seiten werden alle zentralen Fragen des Konflikts dargestellt und analysiert, beginnend mit einem Abriss der 6000-jährigen Geschichte der Bewohner dieses Landes, ihrer Sprachen, Errungenschaften, Stadtstaaten und Königreiche. Von Jabusiten liest man, Nabatäern, Phöniziern und Hebräern ('Abiru/Habiru), die im kulturellen und religiösen Schmelztiegel Kanaan lebten. Betrachtet man die ganze Geschichte der Region, relativiert sich der politische Pessimismus, der mit unauflöslich scheinenden Konflikten zu tun hat. Der Grundgedanke des Autors ist der der Selbstbestimmung der Bevölkerung des Landes.

Qumsiyeh bündelt die fundamentalen Fragen des Konflikts und geht ihnen Kapitel für Kapitel nach. Er betrachtet die These, dass das Judentum durch die Geschichte eine nationale ethnische Gemeinschaft bildete, abstammend von den zwölf Stämmen Israels, denn diese These führte zur Idee des so genannten Rückkehrrechts von Juden nach Palästina. Heute dürfen jeder Jude und jede Jüdin nach Israel einwandern, selbst wenn sie noch nie dort gewesen sind, während Nicht-Juden das nicht gestattet ist. Seriöse Studien unterschiedlicher Wissenschaftler aus der genetischen Anthropologie allerdings bestätigen, was Sprachforscher bereits seit längerem nahe legten, dass nämlich arabische Palästinenser genetisch näher zu sefardischen (orientalischen) Juden stehen als beide Gruppen zu aschkenasischen, europäischen Juden. Diese weisen mehr Ähnlichkeiten mit Menschen aus der Schwarzmeer-Region auf. Äthiopische Juden wiederum stehen weit entfernt von allen der genannten Gruppen. Dass der Mythos eines gesamtjüdischen Genpools politisch verwendet wird, zeigt Qumsieh an vielen Beispielen aus der US-Presse und dem akademischen Diskurs. Die tatsächlichen genetischen Ähnlichkeiten zwischen orientalischen Juden, Christen und Muslimen seien indes dazu geeignet, die Verbundenheit der Kanaaniter zu belegen und eine friedliche Koexistenz zu begünstigen.

Das Problem der palästinensischen Flüchtlinge wird im vierten Kapitel behandelt. Qumsiyeh stellt zunächst die beiden Sichtweisen zu diesem Thema nebeneinander. Nach traditioneller israelischer Darstellung verließen die Palästinenser zwischen 1947 und 49 ihr Land weitgehend freiwillig und wurden von ihren Führern dazu ermuntert. Nach Darstellung der Flüchtlinge selbst hingegen handelte es sich um brutale ethnische Vertreibung (Qumsiyeh verwendet den Begriff „ethnische Säuberung“ und beruft sich auf das hebräische Wort „nikayon“ aus der Militärsprache). Er nennt israelische Historiker, die Akten-Einsicht hatten und diese Periode neu analysierten. Demnach begannen unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg und intensiv mit dem UNO-Teilungsplan die Vorbereitungen zur massenhaften Vertreibung und Enteignung der lokalen Bevölkerung, nachdem seit 1920 eine starke Einwanderung europäischer Juden nach Palästina zu verzeichnen gewesen war. Die Vertreibungen begannen deutlich vor der Staatsgründung Israels und vor der Involvierung arabischer Armeen. Ebenso gelte es heute als erwiesen, dass die israelische Armee 1948 zu keinem Zeitpunkt zahlenmäßig unterlegen gewesen ist. Um die Staatsgründung Israels herum wurden Hunderte von Dörfern und Städten zerstört, aus denen etwa 800.000 Flüchtlinge stammen. 1967 wurden noch einmal 300.000 vertrieben, viele zum zweiten Mal. Da diese Vertreibungen sowohl gegen Artikel 13 der Menschenrechte als auch gegen die Vierte Genfer Konvention verstoßen, wurde im Dezember 1948 die UN-Resolution 194 verabschiedet, die den Flüchtlingen ausdrücklich ihr Rückkehrrecht und/oder eine Entschädigung zugestanden. Diese Forderung der Vereinten Nationen wurde seitdem fast jährlich erneuert. Israels Eintritt in die Vereinten Nationen wurde sogar davon abhängig gemacht. Dennoch hat sich die Lage der inzwischen etwa 5,3 Millionen palästinensischen Flüchtlinge bis heute nicht geändert. Da die Rückkehr der Flüchtlinge mehrfach und ausdrücklich gesetzlich verankert ist und weil eine solche Rückkehr technisch ohne weiteres möglich ist, ohne dass Israelis dafür umgesiedelt werden müssten, betont Qumsiyeh diesen Punkt, den er für zentral im Diskurs hält, mit einer ausführlichen Analyse aller in diesem Kontext relevanten Argumente und vieler empirischer Daten.

Um Jerusalem geht es in Kapitel 5. Wieder werden historische Details als Ausgangspunkt verwendet, wieder wird von der Geschichte der Bevölkerung ausgegangen, nicht von der Herrschergeschichte. Biblische Passagen hinsichtlich Jerusalem werden auf ihren historischen Gehalt geprüft. Die zahlreichen Eroberungen der Stadt werden aufgezeigt und mit den Eroberungen von 1948 und 1967 verglichen. Trotz aller Umbrüche sei demnach Jerusalem durch die Jahrtausende eine multiethnische und multireligiöse Gemeinschaft geblieben, bis zu den Ereignissen von 48 und 67. Qumsiyeh sieht keine Möglichkeit dafür, dass sich die jetzt gültigen diskriminierenden Gesetze halten können und verweist auf die UNO-Resolution 181 zum internationalen Status von Jerusalem. Für ihn ist die plausibelste und einzig mögliche Lösung, dass Jerusalem zur Hauptstadt eines pluralistischen einigen (unitary) Landes all seiner Bürger wird.

Der Zionismus ist das nächste Thema. Da dieser unbestritten seit über 100 Jahren im Zentrum des Konflikts stehe, müsse er mit den neu zugänglichen Quellen wie Herzls Tagebücher untersucht werden. Qumsiyeh zeigt die Ursprünge und Entwicklung des Zionismus, beginnend mit Napoleon und mit der christlich-zionistischen Bewegung, die bis zum Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts nur marginale Bedeutung hatte. Erst das Argument, nach dem die (koloniale) Besiedelung Palästinas eine Sicherheitsmaßnahme gegen den Antisemitismus ist und Ausdruck jüdischer Emanzipation und nationaler Unabhängigkeit, machte den Zionismus in jüdischen Gemeinschaften Europas populär. Nach 1948, als der zionistische Traum erfüllt war, kam es zu einer Neuinterpretation, etwa in den Programmen von 1951 und 1968, in denen es um Schutz und Ermutigung „jüdischer Rechte“ geht. Der Autor weist darauf hin, dass eine Ersetzung des Begriffs „jüdisch“ durch „christlich“ oder „muslimisch“ die Unfairness dieser Programme zeigt. Auch fragt er, ob der Zionismus faktisch wirklich für eine Verringerung antijüdischer Vorurteile und für Sicherheit im Staat der Juden gesorgt hat oder ob das Gegenteil der Fall sei. Qumsiyeh macht in seiner historischen Analyse auf den Umstand aufmerksam, dass es in den Mittdreißigern zu Kooperationen zwischen Nationalsozialisten und Zionisten kam, da beide für eine Segregation der Juden waren. Die meisten Juden des 19ten und des frühen 20sten Jahrhunderts waren keine Zionisten, oft mit dem Argument, dass hier Religion zu Staatsmachtzwecken ausgenutzt würde. Zu den prominenten nichtzionistischen Juden zählt der Autor Einstein und Freud. Parallelen zwischen dem Zionismus und der Apartheid in Südafrika werden aufgezeigt und die jüdische Opposition gegen den Zionismus. Die Lehre, die der Autor aus den historischen Resultaten solcher Ideologien zieht, ist die, nicht mehr tribalistisch und gruppenbezogen zu denken, sondern als Mensch. Dies gelte genauso auch für die Palästinenser.

Um die Problempunkte des Zionismus zu verdeutlichen, betrachtet der Autor das israelische Staatsgebilde und beginnt mit den beiden unterschiedlichen Sichtweisen, nämlich der von der einzigen Demokratie in der Region auf der einen Seite und der eines ethnozentrischen rassistischen Staates auf der anderen. Um sich diesem Widerspruch zu nähern, analysiert Qumsiyeh einige israelische Gesetze hinsichtlich der Unterscheidung von Bürgern des Staates. Er hält fest, dass es eine nationale Zugehörigkeit zu Am Yisrael, den Leuten von Israel (=alle Juden) gebe (genannt „le'om“), die sich von der Staatsangehörigkeit („ezrahut“) unterscheide. Eine tatsächlich israelische Nationalität gebe es demnach im Eigenverständnis nicht. So können etwa Palästinenser nicht zu Am Yisrael gehören, dafür können Juden aus aller Welt ohne weiteres die israelische Staatsangehörigkeit annehmen. Für nichtjüdische Einwanderer hingegen gibt es ein anderes Set von Gesetzen. Ebenso verhalte es sich mit Gesetzen für nichtjüdische Bürger, die von den Landrechten, den ökonomischen, kulturellen und politischen Rechten nicht profitieren, die nur für Juden gelten. Daher sei es notwendig, israelische Gesetze zu hinterfragen, wie das von 1985, in dem die politische Beteiligung einer Partei nur dann erlaubt sei, wenn diese Partei die Priorität von Israels jüdischer Identität sowie die Staatsräson anerkenne. Nach diesem Gesetz ist es beispielsweise verboten, die demokratische Natur des Staates zu leugnen. Widersprüche zu demokratisch-pluralistischen Grundsätzen finden sich auch in anderen Gesetzen wie dem Abwesendenbesitz-Rechts, nach dem jeder Einwohner, der zwischen November 47 und Mai 48 auch nur für einen Tag von seinem Land wegging, dieses Land und die Einkünfte daraus an den jüdischen Staat verlor.

Gewalt und Terrorismus sind das Thema des achten Kapitels. Qumsiyeh weist auf die Ungenauigkeit des Terrorismusbegriffs hin und darauf, dass er häufig als Kampfbegriff verwendet wird und dass manche terroristischen Akte nicht als solche bezeichnet werden. Es wird gezeigt, dass die Terrorismusdefinition der US-Regierung auch auf Hiroshima und Nagasaki und sehr viele andere Ereignisse passt. Es wird argumentiert, dass der Elfte September in seiner Gewalttätigkeit weder qualitativ noch quantitativ einzigartig war und in Relation gesetzt werden muss zu den Dingen, die der Rest der Welt erfahren hat. Hier folgen viele Beispiele. Die These wird aufgestellt, dass regierende Kräfte in der Geschichte oft die Angst der Bürger benutzt haben, um politische Entscheidungen durchzusetzen. Es folgt ein Abriss terroristischer Präzedenzfälle in Palästina/Israel durch Zionisten mit dem Schwerpunkt auf den 40er Jahren. Qumsiyeh führt an, dass Besatzungs- und Kolonialmächte den Widerstand gegen die Besatzung im Allgemeinen Terrorismus nennen und gibt Beispiele, wobei er auf die UN-Charta verweist, in der Widerstand gegen Unterdrückung und Besatzung legitimiert wird. Palästinensischer Terror gegen Zivilisten wird dabei nicht ausgeklammert, sondern ebenfalls konsequent abgelehnt. In diesem Kapitel wird auch die Frage nach Gruppenverantwortlichkeiten gestellt, wenn Gesellschaften über Gewaltakte schweigen und am Beispiel der gescheiterten Oslo-Verhandlungen wird argumentiert, dass das Nicht-Enden der Gewalt mit dem Mangel an Gerechtigkeit in Beziehung steht. Die These, dass Terrorismus das Phänomen gewisser Kulturen oder Religionen sei, sei falsch und könne nicht zu einem rationalen Diskurs führen. Die Geschichte zeige, dass Gewalt immer wieder Gewalt gebiert und dass Gewalt kein zufälliges Nebenprodukt von Besatzung, Unterdrückung und Enteignung sei, sondern „ausgewähltes Werkzeug und Konsequenz“. Gewaltverweigerung und Hoffnung in schlechten Zeiten seien keine romantischen Gedanken, sondern der Beweis der positiven Möglichkeiten menschlichen Verhaltens.

Um den allgemeingültigen Maßstab einer Menschenrechtsvorstellung genauer zu erfassen, dokumentiert der Autor die 30 Artikel der Menschenrechte, die 1948 von der UNO adaptiert wurden, sowie zehn Menschenrechtsprinzipien, die Amnesty International 2001 formuliert hat, wobei Amnesty ausdrücklich darauf hingewiesen hat, dass der Oslo-Prozess wegen mangelnder Applikation von Menschenrechten gescheitert ist. Zu den eklatantesten Menschenrechtsverletzungen in Israel/Palästina gehören die Tötung von Zivilisten und die Folter als Verhörmethode. Alle namhaften Menschenrechtsorganisationen weisen öffentlich darauf hin, dass Israel sich hier nicht an die Standards hält. Nach einem Amnesty-Report wurden zwischen 1987 und 1999 rund 2650 palästinensische Häuser zerstört. Tausende Hektar Land wurden konfisziert, um illegale Siedlungen in der Westbank zu bauen. Über die 650 km lange und 1,2 Milliarden Dollar teure Sperranlage sagt Qumsiyeh, dass sie kein Sicherheitszaun an der Grünen Linie sei. Ihr Hauptzweck sei die Expansion illegaler Siedlungen. Auf den folgenden Seiten beschreibt der Autor, warum das von Menschenrechtlern „Apartheid-Mauer“ genannte Bauwerk diesen Namen zu Recht trägt. Zu denken, man könne die Menschenrechte beiseite stellen und dennoch Sicherheit oder Frieden erreichen, sei eine Selbsttäuschung.

All diese Faktoren haben die gesellschaftliche Entwicklung in Palästina/Israel bestimmt und ungleiche ökonomisch-soziale Voraussetzungen geschaffen. Im Land leben heute etwa neun Millionen Menschen und etwa die Hälfte von ihnen sind native Palästinenser. Um den jüdischen Charakter des Staates zu erhalten, werden Flüchtlinge an der Rückkehr gehindert, werden Juden, die sich mit dem Zionismus identifizieren, ins Land gebracht und wird das Leben der verbleibenden Palästinenser so schwer wie möglich gemacht, um sie zum Gehen zu bewegen. Der Autor fasst an dieser Stelle die Hintergründe der ökonomischen Situation und Hierarchie in Israel/Palästina analytisch zusammen. Dabei geht er auch auf UNO-Dokumente ein, die die Wasserfrage im Land betreffen, ebenso wie auf die Umweltzerstörung als Folge der Politik. Die Ein-Staat-Lösung gebe auf all diese Probleme positive Antworten wie: Wohlstand durch Stabilität, ökologische Nachhaltigkeit, Effizienz der Infrastruktur, Beendigung der demographischen Kämpfe, niedrigere Geburtenrate bei Palästinensern durch ökonomische Sicherheit, Öffnung der Märkte.

In Kapitel 11 geht es um die politischen „Player“ und ihre Motivationen, die zu verstehen zur Beendigung des Konflikts notwendig sei. Aus Zitaten von Theodor Herzl geht hervor, wie die nativen Palästinenser von den damaligen Zionisten gesehen wurden, nämlich bestenfalls als Ansiedler ohne Rechtstitel in einem „verlassenen“ Land. Gleichzeitig gab es auch Konflikte zwischen osmanisch ausgerichteten palästinensischen Intellektuellen und den ansässigen Bauern, den Fellahin. Qumsiyeh zeichnet die Vorgänge nach, die zur britischen und französischen Unterstützung des Zionismus und zu den Jules- und Balfour-Deklarationen geführt haben, ebenso wie den Übergang zur US-amerikanischen Adoption der zionistischen Idee zur Zeit Trumans, der anfangs noch auf das Rückkehrrecht der Flüchtlinge insistiert hatte. Zwei Richtungen des Zionismus, die Vorläufer der heutigen politischen Lager von Likud und Labor seien, seien damals bereits sichtbar und aktiv gewesen. Die Rolle König Abdullahs von Jordanien wird beleuchtet und die palästinensische politische Elite bis 1974, als die PLO von den arabischen Staaten als Vertreter des palästinensischen Volkes anerkannt wurde. Mit einem Zitat des israelischen Generals Peled identifiziert der Autor die These als Mythos, nach der der Krieg von 1967 ein israelischer Defensivkrieg gewesen sei. Die Übereinkünfte mit Ägypten 1978 und der Übergang zu den Oslo-Verträgen führten unter anderem zu einer Verdopplung der Landenteignungs- und Siedlungstätigkeit Israels im Rahmen der Ausführung des Allon-Planes, nach dem ursprünglich 35 bis 40 % der Westbank annektiert werden sollten, während der Rest unter palästinensisch-jordanische Hoheit käme. Dieser Plan wurde später von Ariel Sharon modifiziert und von Yasir Arafat letztlich akzeptiert, obwohl dies mit dem internationalen Recht nicht vereinbar war. An dieser Stelle wird der palästinensische politische Diskurs untersucht, etwa die Unabhängigkeitserklärung der PLO von 1988, in der die „offenkundig ungerechte“ UN-Teilungsresolution 181 akzeptiert wurde, oder die Folgen des Golfkriegs 1990/91 für die PLO und für die Palästinenser. Besonders intensiv geht Qumsiyeh in diesem langen Kapitel auf die Oslo-Verträge ein. Er nennt sie eine Kapitulation und sagt, sie seien gewollt vage hinsichtlich palästinensischer Rechte und präzise hinsichtlich der Macht und Befugnisse Israels. Die Kantonisierung der Westbank unter anderem durch die Umgehungsstraßen für Siedlungen wird genannt und andere Details. Die Rolle der USA in diesem Prozess wird als destruktiv eingeschätzt, weil sie aktiv daran beteiligt sei, internationales Recht und Menschenrechte auszuhöhlen und israelische Übertritte zu euphemisieren. Unzureichendes Ziel der herrschenden Politik sei es, den Nahen Osten zu „managen“ und ansonsten den Status Quo beizubehalten. Dass eine solche Politik auf lange Sicht versagt, leitet Qumsiyeh aus den Erfahrungen der Weltgeschichte ab. Die israelische Öffentlichkeit sei fehlgeleitet worden zu glauben, dass es Sicherheit ohne Gerechtigkeit oder Gleichberechtigung der Palästinenser geben könne. Die US-amerikanischen Steuerzahler erinnert der Autor an 140 Milliarden Dollar, die in den letzten dreißig Jahren als Hilfe an Israel gegeben wurde, eine Summe, mit der man das gesamte fehlende Trinkwasser auf der Erde bezahlen könnte. Dies, obwohl die USA sich selbst eine Militärhilfe an Länder untersagt, die ständig die Menschenrechte und das internationale Recht brechen. In diesem Zusammenhang nennt der Autor auch die Affäre um die USS Liberty von 1967 und die fehlende anschließende Untersuchung, die ein Novum in der amerikanischen Militärgeschichte darstellte. Die US-Unterstützung der Road-Map wird erwähnt, in deren 2.221 Wörtern die Begriffe „Menschenrechte“ und „internationales Recht“ nicht vorkommen.

Kapitel 12 handelt vom internationalen Kontext und internationalem Recht. Qumsiyeh geht von zwei möglichen Szenarien aus: entweder setze sich eine Lösung durch, die auf Machtpolitik beruhe, dann setze sich der Stärkere über den Schwächeren durch, oder eine allgemeingültige und für alle verbindliche Rechtsvorstellung werde angewandt. Auf den folgenden fünfzehn Seiten werden viele internationale Vereinbarungen untersucht und in den zentralen Teilen zitiert, beginnend mit dem Sykes-Picot-Abkommen von 1916, über Dokumente des Völkerbunds, den UNO-Teilungsplan 181, die UN-Charta, UN-Resolution 194, Briefe von Ben-Gurion und andere, die Vierte Genfer Konvention, Artikel 13 der Menschenrechte, und die Resolutionen 273, 242, 338, 446, 2727, 1322, 3236, 42/159, 51/124, 51/126, 51/114. Minutiös wird aufgezeigt, dass die USA zwar 35 israelkritische Resolutionen im Sicherheitsrat blockiert haben, dass aber die übrigen der verabschiedeten Resolutionen zusammen mit den Mindestanforderungen des internationalen Rechts drei Punkte inakzeptabel machen: die Weigerung Israels, sich aus den 1967 besetzen Gebieten zurückzuziehen, die Weigerung Israels, Resolution 181 zu implementieren, auf der die Gründung eines Staates Israels in Palästina beruhe und die Weigerung Israels, Flüchtlinge zurückkehren zu lassen und sie zu entschädigen. Qumsiyeh vergleicht hier auch, wie die UNO hinsichtlich anderer Länder entschieden hat, etwa bei der irakischen Besatzung Kuwaits oder den Flüchtlingen im Kosovo, wo im Gegensatz zu Israel sehr konkrete Maßnahmen und präzise Vorstellungen formuliert wurden. Die Selbstbestimmung der Palästinenser sei zu einer Ausnahme gemacht worden.

Im letzten Kapitel des Buches wird bekräftigt, dass ein Frieden, der auf den Menschenrechten und internationalem Recht beruht, möglich und erreichbar sei. Zunächst stellt der Autor einen Plan der arabischen Länder vor, der 1947 entstand, als die USA, die Sowjetunion und Frankreich den Teilungsplan unterstützten. Diese Alternative, die damals in der New York Times vorgestellt wurde, basierte auf einem föderalen Konzept mit Proporzberücksichtigungen und war inspiriert von den Prinzipien der US-amerikanischen Verfassung. Die zionistischen Kräfte kontrollierten zu dieser Zeit bereits 78 % des Landes, weit mehr als die 55 %, von denen in Resolution 181 die Rede ist. Unilateral wurde 1948 der Staat gegründet, einhergehend mit ethnischen Vertreibungen. Da Israel nur unter der Bedingung in die UNO aufgenommen wurde, dass es 181, 194 und andere Texte implementiere, was es definitiv nicht getan hat, schließt der Autor, dass die Befolgung internationalen Rechts in der Tat bedeute, Israel von der UN auszuschließen und zu sanktionieren, bis es seine Verpflichtungen erfüllt habe. Da dies die einzige legale und moralische Lösung sei, müsse neu über den Zionismus nachgedacht werden. Dieser habe auch nach eigenen Maßstäben versagt, etwa in dem Punkt der Sicherheit für Juden. Die wenigen positiven Errungenschaften hingegen würden zu wenig wahrgenommen, wie die Schaffung einer neuen Sprache. Es sei heute zeitgemäß, von einer israelischen Nationalität zu sprechen anstatt von einer jüdischen. Ebenso würden auch solche Palästinenser in der Vergangenheit leben, die von der Wiederherstellung eines arabischen Palästina träumten. Dies bringt Qumsiyeh zur Grundsatzdiskussion über die Zwei-Staaten-Lösung. Zunächst zählt er die Punkte des historischen Kompromisses der PLO auf, also die Grenzziehung auf der Waffenstillstandslinie von 1967 (nicht auf der von der UNO gezogenen Linie), ein unabhängiger, souveräner Staat in der Westbank, Ostjerusalem und dem Gazastreifen, Hauptstadt Jerusalem mit freiem Zugang für alle Glaubensrichtungen, Auflösung der illegalen Siedlungen, Rückkehr der Flüchtlinge, gerechte Wasserverteilung, gute Nachbarschaft und Kooperationen. Zur Zeit von Camp David und Taba, 2000-2001, machte die palästinensische Führung weitere Zugeständnisse, nämlich: die Aufgabe von 78 % ihres Landes gegen den Wunsch der Bevölkerung; Akzeptanz eines Staates, der sich als Nation „für das jüdische Volk“ versteht, inklusive diskriminierender Gesetze, und nicht als Land für seine Bürger; das Abhängigmachen von Rückkehrrechten von der Gewährleistung einer jüdischen Mehrheit (was der Autor eine rassistische Ansicht nennt); das Akzeptieren von Landaustausch, sodass die meisten der illegalen Siedlungen an Israel angeschlossen werden können; Zustimmung zur Verteilung von Wasser, das den einheimischen Menschen gehört; das Verlassen von Resolution 181 hinsichtlich Landverteilung und der Jerusalemfrage. Im Folgenden fasst Qumsiyeh die Argumente zusammen, die gegen eine Zwei-Staaten-Lösung und für eine Ein-Staat-Lösung sprechen. Dazu gehören die faktisch bereits eingetretene Vermischung der Bevölkerungen, die Schaffung von Gerechtigkeit für alle nach einem Maßstab, wirtschaftlich-ökologische Vorteile und die allgemeine Desillusionierung hinsichtlich der Zwei-Staaten-Lösung auf beiden Seiten. Es folgt eine Kritik an der einflussreichen Philosophie von Leo Strauss, der eine altruistische Philosophie gegenübergestellt wird. Gruppen werden erwähnt, die vom Status Quo profitieren: Waffen- und Ölindustrie, Washingtoner Think-Tanks, viele zionistische Führer, religiöse Eiferer, viele arabische Führer, US-Repräsentanten, die Wahlspendengelder von pro-zionistischen Gruppen erhalten. Diese Gruppen allerdings bilden nur eine winzige Minderheit der vom Konflikt betroffenen Menschen. Die Geschichte des Heiligen Landes während der letzten 100 Jahre und die Geschichte ähnlicher Kämpfe wie in Südafrika würden beweisen, dass es bestimmte Politiken gibt, die nicht funktionieren: gewaltsame Aneignung von Land, Unterdrückung, Entfernung und Isolation von Einheimischen, Versuche, göttliche oder andere religiöse „Landrechte“ zu beanspruchen, Nichtbeachtung von Menschenrechten und allgemeinen Rechtsstandards, Gewalt als Methode zur Reaktion auf Widerstand, Nichtbeachtung der Möglichkeiten gemischter Gesellschaften. Qumsiyeh kritisiert die „defätistische Haltung“ vieler Analysten und betont die Kraft der Gewaltlosigkeit. Er malt positive Szenarien, die sich ergeben können, und fragt, welche Elemente aus der Geschichte wir betonen und in den Vordergrund stellen sollten. Seiner Einschätzung nach sind Geschichte und Kontext ebenso verloren wie der rationale Diskurs, wenn man auf Gewalt fixiert ist und wenn man sich von Angst und von falschen Mythen leiten lässt. Es gebe drei mögliche Lösungen für kolonialistische Situationen: dass der Kolonialist vertrieben wird wie in Algerien, dass die einheimische Bevölkerung ganz oder weitgehend ausgelöscht wird wie in Nordamerika und Australien, und die Einführung eines demokratischen Staates wie in Südafrika. Schließlich teilt der Autor die Ziele in lang-, mittel, und kurzfristige Ziele ein und ruft dazu auf, eine bessere Zukunft ins Auge zu fassen und dafür zu arbeiten. Im Anhang folgt der Wortlaut eines 10-Punkte-Entwurfs, der als Diskussionsgrundlage dienen soll.

„Sharing the Land of Canaan“ von Mazin Qumsiyeh ist ein informationsreiches und praktisches Handbuch für jeden, der den Konflikt aus der Sicht der Menschenrechte und der internationalen Standards verstehen möchte. Es wird ohne Zweifel ein Standardwerk in vielen Bibliotheken der Welt werden. Jedes Kapitel ist in sich abgeschlossen und wird mit Hinweisen auf ausgewählte weiterführende Literatur beendet. Diese Darstellungsart führt zu einer gewissen Redundanz der Argumente und einem Spielraum in der Zuordnung historischer Sequenzen, sie hat jedoch den Vorteil, dass die einzelnen Themen leicht auffindbar sind und nachgeschlagen werden können, wobei auch das vierseitige Sach- und Personenregister hilft. Die Quellen sind hauptsächlich Texte von Menschenrechtsorganisationen wie Amnesty International, Human Rights Watch, die Vereinten Nationen, das Rote Kreuz, israelische Gruppen, dazu viele Zitate israelischer Politiker und Wissenschaftler, Zeitungen wie die New York Times, die Jerusalem Post, Haaretz sowie arabische Wissenschaftler. Strikt antizionistisch ist Qumsiyeh übrigens nicht, er spricht im Gegenteil anerkennend über Levi Eshkols und Martin Bubers Art des Zionismus. Die im Buch behandelten Gruppen untersucht Qumsiyeh nach deren eigenen Maßstäben. Daher repräsentiert die Studie eine fundierte Situationsanalyse, und nicht etwa die Ansicht eines Außenseiters. Mazin Qumsiyeh ist nicht der erste, der die Vision des einen demokratischen Staates formuliert oder verficht, doch tut er es auf brillante Weise und auf der Höhe der Zeit, unter Berücksichtigung neu veröffentlichter offizieller Dokumente und aktueller Ereignisse. Trotz seiner Leidenschaft wirkt er dabei nüchtern und hat den Blick immer auf den zentralen Konfliktpunkten, die er durch Faktenanalyse entmythifiziert. Obwohl er sich als Palästinenser versteht, hat Qumsiyeh das Ganze im Sinn und verfolgt kein Lagerdenken und Angstdenken. Es ist ein aufgeklärtes, modernes und auch ein amerikanisches Buch. Ein bedeutendes Stück Gelehrsamkeit. Die gesamte Argumentation ist ebenso nachvollziehbar wie zwingend, wenn man durch die Brille der Menschenrechte schaut. Dem Autor ist klar, dass es nicht einfach ist, diese humanistische Vision in Erfüllung gehen zu lassen und dass sie auf Widerstände stößt wegen der langen Geschichte des Konflikts. Andererseits vertraut Mazin Qumsiyeh auf die Synergien der beteiligten Menschen und schreibt am Schluss seiner Betrachtungen: „Wir Kanaaniten, die wir das Alphabet erfunden haben, Tiere domestiziert und eine Landwirtschaft entwickelt haben und dieses öde Land zu einem Land von Milch und Honig gemacht haben, können es bestimmt schaffen.“

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Mazin B. Qumsiyeh, PhD, is a Palestinian Christian who was born and raised in Beit Sahour, on the outskirts of Bethlehem. He is living in the USA and published over 120 scientific papers in areas ranging from zoology to genetics. This is his first book on the Middle East issue. He is a human rights activist, co-founder of a number of organizations and groups and regularly interviewed in national and international media.

Vorurteile gegen Muslime gehören zum traurigen Alltag in vielen Ländern, auch in Deutschland. So normal erscheinen Ressentiments, dass so mancher sich ihrer erst dann gewärtig wird, wenn er oder sie fundierte Analysen zum Thema zur Kenntnis nimmt. Professor Werner Rufs neues Büchlein "Der Islam – Schrecken des Abendlands. Wie sich der Westen sein Feindbild konstruiert" ist eine solche Analyse.

Sie ist einerseits akademisch mit wichtigen Quellenhinweisen abgesichert, andererseits essayistisch und damit für Zeitungsleser geeignet – auch und gerade für solche, die sich eine eigene Meinung erst noch bilden. Das Buch lässt sich bequem an einem Tag oder zweien lesen und ist als Einführung zu verstehen, da sich viele wichtige Fragen anschließen, die auf nur 129 Seiten keinen Platz finden können. Um den so genannten „Krieg gegen den Terror“ geht es, um die Feindbilder der NATO, den Zusammenhang von Antisemitismus und Islamophobie und um Islamhetze mit ihren Akteuren im In- und Ausland. Das Fundament und den Rahmen stellt dabei die Dichotomie Wir/die Anderen dar.

So einfach die These sein mag, dass eine Wir-Gruppe sich gegen eine andere Gruppe abgrenzt, um sich so eine Position der Überlegenheit oder überhaupt erst eine Identität zu schaffen, so stichhaltig und erschreckend in ihren Folgen ist sie in der politischen und gesellschaftlichen Praxis. Ruf gelingt es, mit wohl gesetzten Strichen die weltpolitischen Strategien zu skizzieren, die seit dem Zusammenbruch des Warschauer Paktes und in ihrer extremen Form seit dem Elften September vorherrschen. Er entlarvt, dass sich hinter dem Begriff „Islamkritik“ viel zu oft ein Rassismus gegen Muslime und Einwanderer verbirgt, und dass dabei Mechanismen greifen, die zunächst einmal nichts mit dem Islam zu tun haben, sondern mit den Kreisen, in denen diese Pseudo-Kritik geäußert und populär gemacht wird.

Bei der Lektüre stößt besonders sauer auf, dass das Feindbild Islam nicht nur an den Rändern der Gesellschaft zu finden ist, sondern in den Medien, bei Politikern und anderen öffentlichen Instanzen der gesellschaftlichen Mitte verankert ist und von dort aus ungehindert transportiert wird, manchmal im Verbund mit Amerika- oder Israelsolidarität, manchmal als Ablenkung von eigenen innenpolitischen und gesellschaftlichen Schwächen und Missständen.

Der wirkliche Skandal, der hinter der Analyse hervortritt, liegt aber bereits in der erwähnten Identität stiftenden Abgrenzungsstrategie des „Wir gegen die Anderen“. Gerade in Deutschland wäre zu erwarten gewesen, dass schon längst eine Richtung weisende Reflexion über dieses destruktive Gruppenverhalten stattgefunden hat, eine, die Bücher wie dieses überflüssig macht. In Deutschland gab es eine bezeugte Judenfeindlichkeit bereits im Mittelalter, es gab die "Hexen"-Verfolgungen, es gab einen Bismarck, der auf dem Rücken der Franzosen eine deutsche Einheit schuf, dann war da der Erste Weltkrieg, dann Hitler, gefolgt vom Ost-West-Konflikt, und nun die Muslime, die mit dem Begriff "Islam" ja letztlich gemeint sind. Wie lange wird Deutschland noch brauchen, um zu verstehen, dass es sich immer wieder einen neuen Feind sucht, um mit dem Finger auf andere zu zeigen und Selbstkritik auszuweichen? Oder, positiv ausgedrückt: Wie schön und fortschrittlich kann es in Deutschland sein, wenn wir diese Mechanismen endlich überwunden haben!

Aufklärende Bücher wie dieses machen deutlich, dass wir noch immer abgeschirmt und ideologisiert wie unter einer Käseglocke leben. Andernfalls gäbe es bei der Lektüre nicht dieses Aha-Erlebnis bei Studierenden und die seufzende Zustimmung bei Studierten. Wie frische Luft jenseits der Käseglocke erscheint Werner Rufs neues Buch. Wenn er auf der letzten Seite schreibt: „Eine Abschottung des ‚Westens' vom ‚Rest', verbunden mit der Negation der Gültigkeit der zivilisatorischen Werte für ‚die Anderen', ist objektiv obsolet geworden“, dann ist dies nicht nur eine akademische Feststellung, sondern ein Handlungsimperativ, der in eine friedliche Zukunft weist.

Werner Ruf (2012): „Der Islam: Schrecken des Abendlands – Wie sich der Westen sein Feindbild konstruiert.“ – PapyRossa Verlag, Köln, 129 Seiten, 9,90 Euro

Diese Rezension erschien am 02.05.2012 in der Neuen Rheinischen Zeitung unter www.nrhz.de/flyer/beitrag.php?id=17740

Was sich auf den 236 Seiten zwischen den Buchdeckeln abspielt, erinnert in seiner Komposition an ein ausführliches Jazzstück: Themen werden aufgenommen und variiert, Kreise geschlossen, Biografisches interpoliert. Kurz gesagt geht es um zwei Thesen: dass es ein politisch-ideologisches Judentum gebe - Atzmon nennt es "Jewish-ness" -, das viel weiter gefasst ist als der Zionismus, und dass es in der jüdischen Ansichtsvielfalt in diesem Zusammenhang eine tiefe Kluft zwischen tribaler Interessenpolitik und universalem Anspruch gebe: Jerusalem gegen Athen, bekannt aus dem Problem vom jüdischen versus dem demokratischen Staat. In 22 Kapiteln, die auf vier Teile verteilt und von diversen Vor- und Nachworten ergänzt sind, analysiert der Autor das heterogene jüdische Kollektiv, aus dem er stammt, oft vor dem Hintergrund der israelischen Verbrechen an den Palästinensern. Den selbstkritischen Impuls, dem seine Kritik entstammt, versteht man bei der Lektüre des Epilogs, wo Gilad Atzmon eine Episode aus seiner Schulzeit in Israel erzählt: Beim Besuch von Yad Vashem fragte der Vierzehnjährige die Lehrerin, warum so viele Europäer an so vielen Orten gleichzeitig die Juden so sehr verabscheuten. Die auf dem Fuß folgende Bestrafung hat den Fragenden nicht zum Schweigen gebracht; offenbar folgten vergleichbare Szenen. So blickt der Autor nach seiner Selbsteinschätzung nicht auf Juden oder Israelis, sondern in den Spiegel (S. 121). Dies ist zum Verständnis seiner Motivation wichtig zu wissen.

Atzmon ist ein Dissident, einer, der während seiner Zeit in der israelischen Armee auf Lügen und Ungereimtheiten stieß, denen er konsequent nachzugehen begann, wie er im einleitenden Teil von "The Wandering Who" beschreibt. Was meinte der erste israelische Präsident Chaim Weizman, wenn er von einer jüdischen "Primäreigenschaft" (S. 37) sprach, die höher stehe als staatsbürgerliche Bekenntnisse von Juden zu einem Diaspora-Land? Atzmon anlysiert Victor Ostrovsky, einen desertierten Ex-Mossad-Agenten (S. 38ff) und dessen Beschreibung von "Sayanim", jüdischen Helfern der jüdischen Sache in der Diaspora. Wie konnten Wolfowitz, Greenspan und andere die USA für zionistische Interessen mobilisieren? Eine Verschwörung sei es jedenfalls nicht, so Atzmon, denn es spielt(e) sich alles offen und öffentlich ab (S. 53).

In Kapitel 3 untersucht er in einem philosophischen Exkurs das Verhältnis von Randgruppen-Identitäten und Mainstream und findet dabei den Fall, dass Randgruppenpolitik "existiert zu dem Zweck, die Negation aufrecht zu erhalten" (S. 57). So werde auch Zionismus durch Antisemitismus aufrecht erhalten. Im Agieren von Randgruppen wie Zionismus oder lesbischem Separatismus erkennt er eher abstrakte Identifikationen als authentische Identitäten. Er illustriert diese These mit dem Vergleich des typischen Sabra, also des in Palästina geborenen Juden, mit einem jüdischen Siedler in der Westbank (S. 71f). Während der Sabra die eher künstliche "Identifikation mit einem neugeborenen jüdischen Archetyp" erkennen lasse, überwinde der Siedler den Separatismus und erreiche eine neue jüdische Identität. Als politisch handelnde Juden seien aber alle dadurch definiert, dass sie von etwas anderem abgetrennt sind (S. 74). Mangelnde Selbstreflexion attestiert Atzmon seiner früheren Ingroup, auch beim Wohlwollen gegenüber positiven jüdischen Stereotypen wie Anne Frank; negative hingegen, wie Shylock, würden abgelehnt (Kap. 5). Die Haskalah, die jüdische Aufklärung, sei mangelhaft gewesen, was der Autor im Aufruf Moses Mendelssohns für symptomatisch hält: "Sei ein Jude zu Hause und ein Goj auf der Straße" (S. 81f). Diese Dualität, die einen Widerspruch beinhaltet, sei mitverantwortlich an der Fehlannahme sowohl der Rechten als auch der Linken im jüdischen Diskurs, wenn sie das zionistische Credo glaubten, "dass Juden dank ihrer Heimkehr in der Lage wären, ihre 'traditionellen Charakterzüge' durch Gleichheitsstreben zu erstzen" (S. 86). Atzmon resümiert: "So lange Juden darauf bestanden, wie 'alle Menschen' zu sein, würden sie stets scheitern, sie selbst zu sein" (S. 86). Demselben Zionismus sei der Versuch geschuldet, säkularen Juden eine Identität innerhalb seines Systems zu geben (S. 86f) und doch lasse "die Idee von Frieden, Versöhnung und Harmonie (...) die Politik der Negation schlicht kollabieren" (S. 91).

Hier endet der erste Teil "Identität kontra Identifizieren" und der zweite beginnt: "Das jüdische Unbewusste ist der Diskurs der Gojim". Atzmon spricht über die Schwierigkeiten, "Zionismus" zu definieren und die Überlappungen mit dem, was er als "Jüdische Ideologie" (S. 93) erkennt. Es gebe, insbesondere nach der Errichtung des jüdischen Staates, keine gemeinsamen Ziele, die den Begriff bestimmen können, außer der Wahrnehmung tribaler Interessen und, bezeichnenderweise, "Verhinderung der Assimilation" (S. 94). Als Beispiel für nicht-gläubige antizionistische Juden, die dennoch aufgrund einer "tribalen Orientierung" (S. 96) nach der Akzeptanz der jüdischen Gemeinschaft rufen (S. 97) und diese somit implizit als (politische) Autorität anerkennen, analysiert Atzmon über mehrere Seiten den Fall der Journalistin Julia Ward. Die Rollen, die man bei bestimmten Leuten in einem zionistischen Spiel sehen könnte, müssen den Betreffenden nicht einmal bewusst sein (S. 101). Den Zionismus beschreibt er als erfolgreiches "globales Projekt ohne Kopf und mit vielen Händen", der "eine Schablone für jüdischen Tribalismus vorgibt" und "selbst seine Opposition in eine für ihn produktive Kraft verwandelt" (S. 102). Als Beispiel erwähnt der Autor die Episode vom Erfolg von Scharons Kadima-Partei 2005, gefolgt von Olmerts Krieg im Libanon. Er kommentiert: "So sehr auch zionistische Juden durch Mauern und nukleare Abschreckung geschützt werden wollen, so wollen sie doch auch 'Bürger der Welt' sein" und diagnostiziert eine "schizophrene Ideologie" (S. 104).

Die Kluft zwischen jüdischem Selbstbild und Sein habe sich deutlich beim Angriff auf Gaza 2008 gezeigt, als Israel sich durch al-Jazeera und Press TV durch die Augen des "Anderen" gesehen habe (S. 107f); ebenso zeige sich die "Ghetto-Malaise" im Film "A Serious Man" der Coen-Brüder von 2009, in dem der Protagonist Larry mehr Angst davor hat, unethisch handelnd erwischt zu werden als unethisch zu handeln (S. 109-111). Als Ausweg aus dem Ghetto bzw. Schtetl der Insularität Jerusalems hin zur Offenheit der Metropole Athen sieht der Autor drei Möglichkeiten: völlige Absonderung, Rückkehr zur Orthodoxie oder die (positiv dargestellte) Überwindung dessen, was er "Jewish-ness" nennt (S. 113), also jüdische Interessenpolitik, und damit die Loslösung von der tribalen Verpflichtung.

In einem Exkurs von acht Seiten (Kap. 11) analysiert Atzmon die These Otto Weiningers, eines vergessenen Antisemiten und Frauenhassers, nach der Gegensätze wie Mann und Frau sich dann am besten ergänzten, wenn sie z.B. im Verhältnis 70:30 / 30:70 auftreten würden und eben nicht 100 % Mann und 100 % Frau. Man könne im Anderen nur das verstehen, was man selbst in sich hat. Dies sei unter anderem der Grund für den "Kollaps" (S. 119) des Multikulturalismus-Diskurses nach 9/11 und dem Scheitern der westlichen Linken am Verstehen der Transformation in der arabischen Welt (S. 120). Tribale jüdische Politik sei etwas anderes als der Zionismus, der ohnehin in Israel als veraltetes Konzept gelte (S. 125). Atzmons Kritik richtet sich gegen die "Erfindung" (S. 128) der jüdischen Nation, der Zionisten und Antizionisten durch Überlegenheitsdünkel und das Verbreiten von Feindbildern eine Identität geben (S. 130). Was selbstbestimmt und emanzipiert klinge, sei nur ein Anschein (S. 132f) im tribalen Diskurs. Lenin lehnte die Selbstbestimmung der Juden ab, weil sie eben keine Nation waren (S. 135f), während etwa Palästinenser authentische Selbstbestimmung nicht zu imitieren brauchen (S. 134f). Dieser Anschein des Universalismus betreffe die "progressive" sozialistische Matzpen ebenso wie die "reaktionären" (S. 137) Neokonservativen, die beide unter anderem "die Zerstörung arabischer Regionalmacht und des Islam" rechtfertigen (S. 138) und somit "zwei Seiten desselben Schekels" seien (S. 139).

In den Kapiteln 14 und 15 führt er seine Gedanken über die rechts/links-Orientierungen im jüdischen Diskurs fort. Zunächst analysiert er einige Zitate des Ökonomen Milton Friedmann, der voraussagte, "dass die kurze Phase des zionistischen 'Pseudo-Sozialismus' sich als der jüdischen Kultur fremd erweisen würde" (S. 147). Die gegenwärtigen Finanzkatastrophen lägen, so Atzmon, weitgehend in der Verantwortung "seines eigenen intellektuellen Erbes" (S. 149). Nachdem er einige Gewalt-Zitate aus dem Buch Mose genannt und auf die zahllosen Gewaltpassagen aus der Bibel hingewiesen hat, kommt der Autor zu dem Schluss, dass "der tödliche Geist der Schriften in das Wesen der modernen jüdischen politischen Diskursen eingezogen" (S. 153) und auch an den Palästinensern exerziert worden sei. Dieses Mal nicht in Gottes, sondern "in ihrem eigenen Namen, im Namen der Selbstbestimmung, (...) im Namen der 'Demokratie'" (S. 154).

Der dritte Teil ist betitelt "Historizität & Faktizität kontra Phantasie & Phantasma". Hier stellt der Autor das prä-traumatische Stresssyndrom Prä-TSS vor, das ein "Fundamentalgrundsatz der jüdischen und israelischen Kultur" (S. 161) sei. Das Trauma bedarf hier keines konkreten Erlebnisses und ist durch eine "imaginäre Zukunft" bestimmt (S. 160), etwa in der Duschszene in "Schindlers Liste", als statt des Zyklon B Wasser auf die Köpfe niedergeht (S. 161) oder bei der routinemäßigen Angst israelischer Politiker vor der "nuklearen Shoa" (S. 163). Auch die "imaginäre Terrordrohung" bei der Ermordung von neun Friedensaktivisten vor Gaza gehöre dazu (S. 165). Selbst im Humor sei dieses Phänomen eingefangen; so besage ein jüdisches Telegramm: "Fangt an, euch Sorgen zu machen, Einzelheiten folgen." (S. 165).

Die Studien von Shlomo Sand ("Die Erfindung des jüdischen Volkes") sowie Jeschajahu Leibowitz' These von der Holocaust-Religion werden herangezogen, um das Phänomen des Prä-TSS näher zu erläutern. Erst seit 1820 gebe es überhaupt den Mythos der jüdischen Nation mit Königreich, Exil, Wanderschaft und Rückkehr (S. 171) und das zionistische Kidnapping der Bibel sei eigentlich eine verzweifelte jüdische Antwort auf die deutsche Frühromantik gewesen (S. 173). Nachdem er mit Shlomo Sand feststellt, dass ironischerweise wahrscheinlich die Palästinenser die Nachfahren der ersten Juden sind, kommt Atzmon auf die Frage nach der Definition von "Jewish-ness" zurück (S. 181) und argumentiert mit Leibowitz, dass der Genozid das einzige ist, das die Juden eint. Hierbei handele es sich nicht um eine historische Erzählung, da eine solche keinen Schutz durch Gesetze und Politiker benötige (S. 182). Der Holocaust werde zur "ideologischen Schnittstelle" (S. 185) für Zionisten, Marxisten und Humanisten, die sich ums heilige Kernnarrativ, das Trauma, scharen, und zwar bereits seit biblischen Zeiten, nicht etwa nach 1945. Der Autor fasst zusammen: "Was die jüdische kollektive Identität aufrecht erhält, ist Angst." (S. 190).

Bereits das Buch Esther (Kap.19), die Grundlage des Purim-Festes, erzähle von einem versuchten Judäozid und wie Juden sich davor retteten, indem sie die Korridore der Macht infiltrierten. Dieses Szenario mit seinen Rollen erkennt der Wissenschaftler Medoff auch in den USA der 40-er Jahre und Atzmon sieht darin ein Paradigma, das auch mit Obama, Ahmadinedschad und Cheney funktioniere (S. 196). Deshalb sei auch Lenni Brenners Kritik an der Zusammenarbeit zwischen Zionisten wie dem Rabbiner Joachim Prinz und den Nazis verfehlt, da solche Kollaborateure im Geiste des Buchs Esther gehandelt hätten (S. 197f). Aber: "Zur Erfüllung seines Versprechens musste der Zionismus sich von jüdischer Exilideologie und der Holocaust-Religion befreien. Doch eben hier ist er gescheitert." (S. 200) Er konnte nur über "Spenden, Denkfabriken und Medienbetriebe" (Kap.20) seinen Einfluss behaupten.

Damit beginnt der zusammenfassende Schlussteil 4: "Das Puzzle zusammensetzen ...", wo dem jüdischen Mainstream-Diskurs ein mangelndes Geschichtsverständnis vorgeworfen wird, etwa am Beispiel der ADL (Anti-Defamation League), als sie 2007 das Armenier-Massaker zunächst als Genozid anerkannte, bald darauf diese Einschätzung aber zurücknahm (S. 207). Atzmon erklärt: "In der insularen jüdischen intellektuellen Welt entscheidet man zuerst, was die historische Moral ist, sodann erfindet man eine dazu passende Vergangenheit." (S. 209). Der Holocaust, der auch die Familie des Autors betraf, sei schlimm und tragisch, "aber nicht so verschieden vom Schicksal vieler Millionen Ukrainer" (S. 209) und er nennt hier auch deutsche Zivilisten, Japaner, Vietnamesen und Iraker. Er fordert: "Der Holocaust muss wie jedes andere historische Narrativ auch korrekt analysiert werden." (S. 210), denn nur drei Jahre nach Ende des Weltkriegs fiel Palästina einer jüdischen ethnischen Säuberung zum Opfer (S. 211), was viele Fragen aufwerfe. Es gehöre zum Wesen der Geschichte, dass sie ständig in Frage gestellt und eben nicht zu einer "ausgedehnten Gegenwart" (S. 214) erstarrt, in der "das Gestern versiegelt" (S. 115) wird. Die Verwerfung der Zeitlichkeit sei Erklärung für Mauern, Stacheldraht, Phosphor und Tod im Nahen Osten. Atzmon schließt mit der Bemerkung, dass es neben Israel auch den USA und Großbritannien gelungen sei, Geschichte zu banalisieren und zu simplifizieren, was den "Krieg gegen den Terror" möglich mache (S. 218). Er fasst zusammen: "Die politische Selbstidentifizierung als Jude mit der gleichzeitigen Frage danach, was 'gut für die Juden' ist, ist das wahre Wesen jüdischen tribalen Denkens." (S. 220) Von "Friedensgesprächen" erwartet Atzmon keine Lösung (S. 224), wie er im Epilog erwähnt, eher von einer "De-Zionisierung Israels" (S. 225) und einem "ehrlichen Prozess der Selbstreflexion" (S. 226).

Was die deutsche Übersetzung des Buchs angeht, so muss festgestellt werden, dass sie - beim Titel angefangen - eine Zumutung für den Leser ist. Wenn man als Verlag in der Lage ist, derart viele Fehler aller Art in eine einzige Publikation zu integrieren, dann sollte man über die Einrichtung eines Lektorats nachdenken.

Im Anhang unten habe ich eine Liste von 79 Buchbesprechungen zu The Wandering Who und ergänzenden Materialien wie Interviews zusammengestellt. Auf den ersten Blick sieht man, dass die große Diskussion mit der Buchveröffentlichung vor drei Jahren begann, im September 2011. Alles ist verlinkt, so dass sich jeder seine und ihre eigene Meinung bilden kann. Im Rahmen dieser kleinen Studie ist es nicht möglich, die Details des Diskurses zu analysieren. Wie erwähnt, reichen die Bewertungen von prophetisch bis satanisch. Höhepunkte sind die Artikel in Counterpunch (Sep 2011 und Feb 2013) sowie, auf einem anderen Level, die öffentlichen kollektiven Ausgrenzungsversuche im März 2012, hier gelistet unter Abu Khalil und Abunimah.

Die Kritik ist weitgehend langweilig, wo sie den berüchtigten Antisemitismusvorwurf betrifft, für den auszusprechen sich stets Freiwillige finden, wenn es um Israelkritik geht. Ebenso langweilig ist das dazu komplementäre Repertoir vom Applaus von der falschen Seite über das potenzielle Bedienen von Vorurteilen bis zu Verstrickungen in Verschwörungstheorien und einer insgesamt gestörten Persönlichkeit, die den Autor disqualifizieren würden, wenn, ja wenn er nicht gleichzeitig ein Jazz-Saxofonist von Weltniveau wäre, was das noble Unterfangen nun mal unmöglich mache. Ein Strang des Diskurses erschöpft sich in solchen Oberflächlichkeiten und bietet wenig Substanz.

Die Befürworter loben häufig den Mut des Autors, unbequeme Wahrheiten und Tabus zu behandeln. Auch referieren und kommentieren sie oft die in The Wandering Who genannten umwälzenden Thesen von Sand, Leibowitz und Finkelstein, was einen guten Teil des Feedbacks ausmacht. Auch die Erweiterung der Kritik über den Zionismus hinaus wird in diesem Lager oft als Augen öffnend bewertet.

Besonders viel Mühe hat sich der bekannte rechtsextreme Veteran Horst Mahler gegeben und eine (Art) Rezension verfasst, die länger ist als The Wandering Who selbst. In der JVA Brandenburg, wo er wegen Volksverhetzung einsitzt, hatte Mahler offenbar die nötige Muße für dieses kleine Meisterwerk, das mit einem rhetorischen Feuerwerk endet: "Gereinigt von den Spuren der Jüdischen Lügen wird der Deutsche Volksgeist in neuem Glanz erstrahlen." Und: "Das Deutschtum ist aus seiner geistigen Substanz heraus der Welt als der Erscheinung Gottes zugetan." Das muss das Ergebnis einer langen Erleuchtungsphase gewesen sein, die mit Worten kaum zu beschreiben ist. Wie das Presseorgan Die Welt berichtete, sei es Mahler gelungen, dieses Juwel auf USB-Sticks in die Freiheit zu schmuggeln.

Gilad Atzmon hat den Kampf - und es war und ist sicherlich ein Kampf - gegen sein früheres Kollektiv gewonnen, nicht durch seine Argumente oder etwas, das er gesagt hat, sondern dadurch, dass er etwas gezeigt hat. Er hat gezeigt, dass er die Emanzipation erreicht hat, die er an seiner Ex-Gruppe als fehlend kritisiert: Authentizität anstelle nutzloser Versuche, ein abstraktes Bild oder halbbewusstes Muster auszuleben.

Die Fragen, die Gilad stellt, sind es wert, gestellt zu werden, oft ist es sogar notwendig. Zum Beispiel: Wer sind diese Leute, die mit jüdischen Symbolen im Namen der Juden Gewalt verüben? Oder: Warum sind Juden in politischen Systemen wie in Großbritannien und den USA überrepräsentiert? Ob seine Antworten und Referenzen stichhaltig sind, ist eine andere Frage. Gilad springt mitten in das Tabu hinein, nämlich Kritik am jüdischen Mainstream, dessen bloße Erwähnung bereits problematisch ist, was man gleich erkennt, wenn ich "Mainstream" durch "Kollektiv" ersetze. Es beschwört dunkle Schatten der Vergangenheit herauf, die sich drohend über die intellektuelle Kapazität zahlreicher Beobachter legen.

Zu den Verdiensten des Buches gehört die Erkenntnis, dass der Begriff "Zionismus" nicht das ganze Ausmaß des Problems abdeckt. Gilad selbst gelangt zu keinem Schluss darüber, wo Zionismus aufhört und etwas anderes anfängt. So schreibt er in seiner Zusammenfassung: "Damit der jüdische Staat eine Friedensinitiative anführen kann, muss Israel de-zionisiert werden - er sollte zuerst aufhören, ein jüdischer Staat zu sein." (S. 225). Doch trotz einiger Widersprüche zählt er überzeugende Hinweise darauf auf, dass der Zionismus etwa im heutigen israelischen Diskurs kein wichtiger Punkt ist und dass die Gründung Israels logisch zu einer post-zionistischen Situation führte. Wie Professor Norton Mezvinsky es formuliert: Gilad "äußert einige gedankenreiche und kreative Ansichten, die ernsthaft in Betracht gezogen werden sollten, egal, ob man ihnen zustimmt oder nicht."

Einige Erkenntnisse im Wandering Who sind inspirierend, etwa die These, dass man nur das in Anderen verstehen kann, was man selbst in sich trägt. Allerdings verstehe ich nicht, warum man eine Person wie Weininger den ganzen Weg bis da hin mitschleppen muss. Das Prä-TSS-Motiv ist ebenfalls interessant, es erinnert mich an meine Familie, von der ich alles über Israel gelernt habe, was ich weiß. - Mom war immer so besorgt, dass ich nach kreativen Hochs in Depressionen verfalle, dass sie aus Angst gehandelt hat, wie bei Gilad Atzmons prä-traumatischem Stress-Syndrom. Die Familie "fürchtete", ich könnte mir selbst oder anderen Schaden zufügen, und lebte in der Erwartung der Katastrophe, bis sie schließlich Gewalt verübte. Sie erfand eine dogmatische Gruppen-Geschichte zu ihrem Vorteil und dachte, sie hätte Sonderrechte. Das machte sie unglaublich rücksichtslos. Ich erwähne das, weil meine Familie nicht jüdisch ist und sie weiß auch nichts vom Buch Esther. Was ich sagen will ist, dass Gilad (mal wieder) mit Beispielen für Gruppenverhalten und Machtkämpfen ankommt, die er als spezifisch oder typisch jüdisch zu verkaufen versucht.

So weit ich sehen kann, gibt es noch kein Standardwerk über Macht- und Gruppenverhalten aus sozio-psychologischer Sicht, mit Klassifizierungen der Arten und Levels von Gruppen, wie Familie, Schulklasse, Altersgenossen, Firma, Büro, Interessengruppe, Armee usw. und mit Spezifikationen typischer Situationen, Sündenbock-Methoden, Mechanismen zur Ausbildung von Führungspositionen, Kontrolle der Mainstream-Meinung, Wettbewerbsverhalten als Resultat von Gruppendruck, Identitätsbildung durch Feindbilder, Initiationsriten, bewusstes und unbewusstes Gruppenverhalten, die Rolle von Loyalität, die Rolle des Schweigens und der Heuchelei und all die anderen Dinge, die meist schweigend hingenommen werden. In diesem Buch würde man Ausführungen zu den meisten von Gilads interessanten Bemerkungen finden. Aber können nicht diese Anmerkungen dennoch auf einen jüdischen Mainstream angewendet werden? Ich würde sagen: Auf jeden Fall; dafür ist diese fiktive Gruppen-Tiefenanalyse da, dass Einzelfälle zusammengefasst werden. Das ursprüngliche Objekt der Beobachtung sind allerdings Gruppenmechanismen und nicht die "Essenz" irgendeiner Gruppe. Gilad ist sich dessen nicht ganz unbewusst, wenn er am Ende seines Buchs feststellt: "Israel ist jedoch nicht alleine. So tragisch es auch anmutet, Amerika und Großbritannien ist es gelungen, freiwillig die Zeitlichkeit aufzugeben." (S. 218) - nachdem er "Zeitlichkeit" definiert und in seine Jewish-ness-Theorie eingebaut hat.

Einige wichtige Punkte fehlen im Wandering Who. Da die Leitfrage lautet, was Juden als Gruppe und als Teil größerer Gesellschaften spezifiziert, würde man erwarten, dass das christliche Zinsverbot erwähnt würde, das es Juden ermöglichte, eine Tradition im Finanzsektor auszubilden, während ihnen oft alternative Berufszweige nicht offenstanden. Und wenn das Thema Minderheitenpolitik im dritten Kapitel gestreift wird, beschäftigt es sich doch nur damit, wie (einige) Minderheiten sich (in einer gegebenen Situation) gegenüber dem Mainstream verhalten und nicht damit, wie sich der Mainstream verhält, wenn er sich etwa einen Sündenbock macht, in Fällen von Doppelmoral oder wenn er die Minderheit in Selbstverleugnung als Projektionsfläche benutzt. (Viele argumentieren, dass die Tatsache fehlt, dass die deutsche industrielle und systematische Ermordung der Juden unvergleichlich sei. Atzmon würde hier mit einigem Recht argumentieren, dass diese These zu den Dogmen der Holocaustreligion gehört und ein Symptom des Verlusts der Zeitlichkeit sei.) Israel Shamir bemerkt: Atzmon "behauptet, dass Juden bis ins 19. Jahrhundert keine Geschichtswerke geschrieben haben. Das stimmt nicht: Abraham Zacuto stellte seine Geschichte der Juden ('Sefer Yohassin') in den letzten Dekaden des 15. Jahrhunderts her und sein Buch ist auf Amazon erhältlich."

Da Gilad und ich beide Musiker sind, Schriftsteller, Freidenker und Nahost-Analysten, haben sich unsere Wege in den letzten 15 Jahren mehrmals gekreuzt. Seine Bemerkung auf Seite 165: "Ich nehme an, dass 'die andere Wange hinhalten' ein wirkungsvoller Weg ist, dem alttestamentarischen 'Auge um Auge' zu trotzen. Die andere Wange hinzuhalten ist gemeinhin als eine Weise anerkannt, einem Aggressor entgegenzutreten. Sie ist jedoch auch die einzig mögliche Weise, den 'inneren Terror' aufzuheben, jene Aggression, die in uns brodelt, wenn wir rachsüchtig werden. Sie kann sich auch bei der Entschärfung unserer Wut angesichts einer imaginären Bedrohung als sehr wirkungsvoll erweisen. An ihre Stelle setzen wir ein Akzeptieren, wir entwaffnen uns selbst. Wir geben dem Frieden eine Chance." ließ mich Gilad fragen, ob er nun pazifistische Sichtweisen angenommen habe. Er antwortete in einer Email: "Ich sehe mich als ergebenen Anhänger von Christus, und die andere Wange hinzuhalten ist die Essenz der De-Judifizierung. Ich bin kein Pazifist. Ich unterstütze den Widerstand. Aber ich würde argumentieren, dass das Hinhalten der anderen Wange ein Privileg des Stechenden ist." - Mir fiel die Kinnlade herunter, als ich diesen faszinierenden Widerspruch sah. Wohin wird Gilad von hier aus gehen? Offenbar hat er eine Menge Input verdaut und seine Definitionen sind über die Jahre geschliffener und umsichtiger gewählt, siehe zum Beispiel: "Der Begriff 'jüdische Macht' kann zu Verwirrung und Missverständnissen führen; es bedarf der Erläuterung: Wenn ich über jüdische Macht spreche, dann beziehe ich mich streng auf die Fähigkeit jüdischer Interessengruppen, politischen Druck auszuüben." (Silvia-Cattori-Interview Sep. 2011).

Gilads Leitmotiv liegt in der Forderung nach einer Öffnung des Diskurses und dies ist in der Tat ein zentraler Punkt, besonders wenn man sich die Medienlandschaft ansieht und sich darüber bewusst ist, dass Krieg für die Medien immer besser ist als Frieden, weil Konflikte und Machtrangeleien sich einfach besser verkaufen. Als allerdings in einem langen Online-Gespräch im vergangenen März der Interviewer John Friend mehrfach vom "angeblichen Holocaust" gesprochen hat, widersprach Gilad dieser Wortwahl nicht. Vielmehr setzten seine jeweiligen Antworten die Existenz des Holocausts voraus. Im selben Interview sprach er halb im Scherz Juden besondere Fähigkeiten zu, sich selbst zu verkaufen, und zählte einige auf, darunter seltsamerweise sich selbst, der das alles doch hinter sich gelassen hat.

Das Interessanteste an The Wandering Who liegt meiner Ansicht nach auf einer Meta-Ebene, da, wo das Buch etwas katalysiert hat und die Bedeutung der Polarisierung. Gilad hat eine Krise ausgelöst, mit all den aufschlussreichen Spiegelkritiken und der Hysterie, die das mit sich bringt. Mit dem entsprechenden Humor kann eine Auswertung der Reaktionen auf The Wandering Who recht unterhaltsam sein, insbesondere, da Gilad großen Wert darauf legt, frei zu denken, wie man etwa in Danny Yees Bemerkung nachvollziehen kann: "Nur um sicherzugehen, dass er nirgendwo Freunde haben wird, erarbeitet Azmon auch einige Kritiken an anderen Formen von Identitätspolitik, vor allem der separatistischer Feministinnen und der Schwulen-Bewegung."

Mit "Spiegelkritik" meine ich Projektionen von Selbstkritik auf andere. Wenn zum Beispiel jemand versucht, einen Diskurs zu dominieren, indem er andere beschuldigt, den Diskurs zu dominieren. Oder wenn man jemanden ausgrenzt mit der Begründung, er würde andere ausgrenzen. Oder wenn jemand, der auf "Antisemiten" fixiert ist, jemand anderem unterstellt, er sei fixiert auf "Juden". Manche sind in ihrem Ego getroffen und - welche Überraschung! - sie sehen Gilads großes Ego. Die, die auf Atzmons Verwirrtheit verweisen, sind oft verwirrt von seiner Forderung, die Kritik an jüdischen Identitäten nicht auf den Zionismus zu beschränken. Was wir hier zu sehen bekommen, ist ein ungehinderter Blick auf das Öko-System des Nahost-Diskurses. Lernen wir daraus!

What happens on the 202 pages between the two covers resembles an elaborate jazz piece in its composition: Themes are employed and varied, circles closed, biographical details interpolated. At the heart of the study are - in a nutshell - two major theses: that there is a political ideological "Jewish-ness" which by far exceeds the boundaries of Zionism, and that, in this context, there is a deep gap between tribal interest politics and universal standards within the range of Jewish opinions: Jerusalem versus Athens, known from the problem of the Jewish vs. the democratic state. In 22 chapters, organized in four parts and supplemented by diverse fore- and afterwords, the author analyzes the heterogeneous Jewish collective from which he originates, often in a context with the Israeli crimes against the Palestinians. The self-critical impulse at the root of his criticism can be understood while reading the epilogue, where Gilad Atzmon recounts an episode from his school days in Israel: On a visit to Yad Vashem the fourteen-year-old asks the teacher why so many Europeans loathed the Jews so much and in so many places at once. The subsequent punishment did not silence the querist; apparently, similar scenes were to follow. Thus the author self-assesses not to look at Jews or Israelis, but in the mirror (p 94). This is essential for understanding his motivation.

Atzmon is a dissident, someone who, during his time in the Israeli army, discovered lies and inconsistencies he started to consequently pursue, as he describes in the introductory part of "The Wandering Who". What did the first Israeli president mean when he spoke about a Jewish "primary quality" (p 16f) that ranks higher than civic commitments of Jews toward a diaspora country? Atzmon analyzes Victor Ostrovsky, a deserter ex-Mossad agent (p 18ff), and his description of "sayanim", diaspora Jewish helpers for the Jewish cause. What enabled Wolfowitz, Greenspan and others to mobilize the USA for Zionist interests? It was in any case no conspiracy, writes Atzmon, for everything was in the open and public (p 30).

In the philosophical excursion of chapter 3 he examines the relationship between minority identities and mainstream and finds the case that minority policies are "there to retain the negation" (p 33). Zionism would be retained by anti-Semitism in the same way. In the actions of minorities like Zionism or lesbian separatism he detects abstract identifications rather than authentic identities and illustrates this thesis by comparing the typical Sabra, i.e. Jew born in Palestine, with a Jewish settler in the West Bank (p 45f). Whereas the Sabra displays the rather artificial "identification with a newly-born Jewish archetype" the settler would overcome separatism, reaching a new Jewish identity. Yet all of them, as politically acting Jews, would be defined by being "against something, or set apart from something else" (p 48). A lack of self-reflection is what Atzmon attests in regard to his former in-group, shown also in the benevolence toward positive Jewish stereotypes like Anne Frank; negative ones, like Shylock, however, were rejected (Chapter 5). According to Gilad Atzmon, the haskalah, the Jewish enlightenment, was defective. He views Moses Mendelssohn's call: "Be a Jew at Home and a Goy on the Street" (p 55) to be symptomatic. This duality with its intrinsic contradiction was co-responsible for the misinterpretation of both the right and the left in the Jewish discourse who believed in the Zionist creed "that, due to their homecoming, Jews would be able to replace their 'traditional traits' with aspirations towards sameness" (p 56). Atzmon sums up: "As long as Jews insisted on being like 'all people' they would always fail to be themselves" (p 60). The same Zionism was to blame for the attempt to supply secular Jews with an identity within its system, and yet, "the notion of peace, reconciliation and harmony entails a collapse of the politics of negation" (p 64).

Here ends part 1, "Identity vs. Identifying", and part 2 begins: "Unconsciousness is the Discourse of the Goyim". Atzmon talks about the difficulties in defining "Zionism" and the overlap with what he recognizes as "Jewish ideology" (p 69). Especially after the establishment of the Jewish state there were no more common aims to define the concept other than the upholding of tribal interests and, significantly, "prevention of assimilation" (p 70). As an example for non-believing anti-Zionist Jews, who, due to a "tribal orientation" (p 72) still call for acceptance in the Jewish community (p 72), thus recognizing it implicitly as a (political) authority, Atzmon analyzes over several pages the case of journalist Julia Ward. If it was a Zionst game one might be able to detect roles in certain people, and the respective individuals are not necessarily aware of those roles (p 76). He describes Zionism as a successfull "global project with no head and a lot of hands" which "sets out a template for Jewish tribalism by incorporating all elements into a dynamic power, and transforms its opposition into a productive force." (p 76). As an example, the author mentions the episode of Sharon's Kadima party success in 2005, followed by Olmert's war in Lebanon. He comments: "As much as Zionist Jews want to be protected by walls and by the nuclear deterrent, they also want to be 'citizens of the world'" and continues to diagnose a "schizophrenic ideology" (p 78).

The gap between Jewish self-image and reality clearly showed, according to Atzmon, during the attack on Gaza in 2008, when Israel saw itself via al-Jazeera and Press TV through the eyes of the "other" (p 81f); the "ghetto malaise" (p 84) would also be obvious in the 2009 Coen brothers movie "A Serious Man" in which protagonist Larry is more afraid of being caught doing something unethical than of actually doing something unethical (p 82-84). As an escape from the ghetto or shtetl, respectively, of Jerusalem's insularity, towards the openness of the metropolis of Athens, the author sees three routes: total segregation, return to orthodoxy, or the (favorable) overcoming of what he calls "Jewish-ness" (p 86f), i.e. Jewish interest politics, and with it the detachment from the tribal obligation.

In an excursion of eight pages (Chapter 11) Atzmon analyzes a thesis by Otto Weininger, a forgotten anti-Semite and woman-hater, according to which opposites like man and woman complete each other when the match is in the relation of e.g. 70:30 / 30:70 and positively not in the distribution of 100 % man and 100 % woman. One could only understand those things in other people that one carried with him or her. This would be one of the causes for the "collapse" (p 92) of the multiculturalism discourse after 9/11 and the failure of the western left to grasp the transformation within the Arab world (p 92). Tribal Jewish politics is to be distinguished from Zionism which is an obsolete concept in Israel, anyway (p 98). Atzmon's criticism aims at the "invention" (p 100) of the Jewish nation and the fact that both Zionsts and anti-Zionists give it an identity through supremacist behavior and the promotion of hateful images (p 102). That what sounds self-determined and emancipated was only pretence (p 104) in the tribal discourse. Lenin rejected the self-determination of the Jews because they were no nation to begin with (p 107), while e.g. Palestinians did not need to imitate authentic self-determination (p 106). This pretence of universalism concerned the "progressive" socialist Matzpen and the "reactionary" (p 109) neo-conservatives alike, both of whom justified, among other things, "the destruction of Arab regional power and Islam" (p 109) and thus were "two sides of the same shekel." (p 110).

In chapters 14 and 15 he continues his thoughts on right/left-orientations in the Jewish discourse. First he analyzes some quotes by the economist Milton Friedmann who predicted "that the short phase of Zionist 'pseudo-socialism' was foreign to Jewish culture" (p 117). The current financial catastophes, according to Atzmon, were largely in the responsibility of "his own intellectual heritage" (p 119). After mentioning several quotes of violence from the Book of Moses and after poiting to the countless violent passages in the Bible, the author concludes that "the lethal spirit of the scriptures has infused the essence of modern Jewish political discourse" (p 122) and was also exercized against the Palestinians - this time not in the name of God, but "in their own name, in the name of self-determination, (...) in the name of 'democracy'." (p 123).

Part 3 is entitled "Historicity & Factuality vs. Fantasy & Phantasm". Here, the author presents the Pre-Traumatic Stress Syndrome (Pre-TSS) which "is a fundamental tenet of Jewish and Israeli culture" (p 130). In such instances, the trauma does not need a concrete experience and refers to an "imaginary future" (p 130), e.g. in the shower scene in "Schindler's List" when, instead of Zyklon B, water pours down on the heads (p 130); or in the routinely uttered fear of Israeli politicians of the "nuclear Shoa" (p 132). The "imaginary terror threat" in the killing of nine peace activists at the Gaza shore also belonged in this category (p 134). This phenomenon was even captured in the realm of humor; a Jewish telegram reads: "Begin Worrying, Details to Follow." (p 134).

Studies by Shlomo Sand ("The Invention of the Jewish People") as well as Yeshayahu Leibowitz' thesis about the Holocaust religion are reviewed to further explicate the phenomenon of Pre-TSS. The myth of the Jewish nation with its kingdom, exile, wandering and return (p 139) would only exist since 1820, and the Zionist kidnapping of the Bible originally was a desperate Jewish answer to German Early Romanticism (p 140). After concurring with Shlomo Sand that, ironically, it was probably the Palestinians who succeeded the first Jews in lineage, Atzmon returns to the issue of defining "Jewish-ness" (p 147f) and argues with Leibowitz that the genocide was the only thing that united the Jews. This would not be about a historical narrative, for if it was it would not need the protection of laws and politicians (p 149). The Holocaust became an "ideological interface" (p 151) for Zionists, Marxists and humanists who flock to the holy core-narrative, the trauma, and this not after 1945, no, since biblical times. The author summarizes: "That which maintains the Jewish collective identity is fear" (p 156).

As old as the Book of Esther (Chap 19), the basis of the Purim holiday, was the Pre-TSS story, as the book deals with an attempted judeocide, and how Jews saved themselves by infiltrating the corridors of power. The scientist Medoff recognizes this scenario with its distributed roles to be similar to the situation in the USA in the 1940s, and Atzmon even sees it as a paradigm that also works with the characters of Obama, Ahmadinejad and Cheney (p 162). This is also why Lenni Brenner's critique of the cooperation between Zionists like Rabbi Joachim Prinz and the Nazis was inadequate, as such collaborators acted in the spirit of the Book of Esther (p 162f). But: "In order to live out its promise, Zionism had to liberate itself from Jewish exilic ideology, and from the Holocaust religion. Yet it has failed to do this." (p 165). Only via "Donations, Think Tanks and Media Outlets" (Chap 20) it was able to retain its influence.

With this thought the summarizing closing part 4 begins: "Connecting the Dots", in which the Jewish mainstream discourse is reproached with a lack of understanding history, e.g. in the example of the ADL (Anti-Defamation League) when in 2007 it recognized the massacre against the Armenians as genocide, but soon discarded this assessment (p 173). Atzmon explains: "In the Jewish intellectual insular world, one first decides what the historic moral is, then one invents 'a past' to fit." (p 174). The Holocaust, that hit the author's family, too, was indeed bad and tragic, "but not that different from the fate of many millions of Ukrainians" (p 175), and in this context he also mentions German civilians, Japanese, Vietnamese and Iraqis. He demands: "The Holocaust, like every other historical narrative, must be analysed properly." (p 175), for as soon as three years after the end of World War II Palestine fell prey to a Jewish ethnic cleansing (p 177), raising many questions. It was inherent to history that it is constantly questioned and that it does not become an "extended present" (p 179) in which "the past is sealed" (p 180). The dismissal of temporality, according to Atzmon, is an explanation for walls, barbed wire, phosphorus and death in the Middle East. Atzmon closes with the remark that, next to Israel, The USA and Great Britain managed to banalize and simplify history, making the "war against terror" possible (p 183). He summarizes: "To identify politically as a Jew and to wonder what is 'good for the Jews' is the true essence of Jewish tribal thinking" (p 184). Atzmon does not expect solutions from "peace talks" (p 187), as he mentions in the epilogue, rather from a "de-Zionisation of Israel" (p 188) and an "honest process of self-reflection" (p 189).

Regarding the German translation of the book it has to be stated that it is a desaster for the reader, starting with the title. If a publisher is able to integrate so many mistakes of all kinds in a single publication they should think about introducing an editor.

In the appendix below I have assembled a list of 79 reviews of the "Wandering Who", including some supplementing material like interviews. A first glimpse shows that the big discussion started with the publication of the book three years ago, in September 2011. Everything is linked to, so everybody can build their own opinion. The scope of this little study is too tiny for analyzing the details of the discourse. As stated above, feedback ranges from the labels prophetic to satanic. Highlights are the articles in Counterpunch (Sep 2011 and Feb 2013), and, on another level, the public collective rejections/disavowals in March 2012, here filed under Abu Khalil and Abunimah.

Criticism is largely boring when it concerns the notorious reproach of anti-Semitism that routinely finds volunteers to utter it as soon as criticism of Israel is on the table. Just as boring is the complementary repertoir, ranging from applause from the wrong side over the potential nurturing of prejudice over to entanglements in conspiracy theories and an overall disturbed personality that would normally disqualify the author, if, yes if he was not at the same time a jazz saxofonist of world-class which makes the nobel enterprise impossible. There is a thread in the discourse amounting to nothing more than such superficialities, offering little of substance.

The backers often laud the author's courage to tackle inconvenient truths and taboos. They also tend to summarize and comment on some major theses dealt with in the Wandering Who, namely those of Sand, Leibowitz and Finkelstein, which covers a good part of the feedback. This camp tends to regard his criticism of Jewish mainstream beyond Zionism as an eye-opener.

The known German right-wing extremist veteran Horst Mahler took an especially huge effort writing a (kind of) review that is longer than the Wandering Who itself. In the Brandenburg prison, where he is currently detained for sedition and incitement, Mahler seemed to have had the necessary leisure for this little masterpiece that tapers off to a rhetorical firework: "Cleansed from the traces of Jewish Lies the German Volksgeist will shine in new splendor." And: "Germanity, due to its spiritual substance, is devoted to the world as the apparition of God." This must be the result of a long phase of epiphany and very difficult to capture in words. As the media outlet Die Welt reported, Mahler managed to smuggle this gem into freedom on USB sticks.

Gilad Atzmon won the battle - and it has surely been a battle - against his former collective, not by virtue of his arguments or something he said, but by showing that he, in fact, accomplished the emancipation he criticizes to be lacking in his ex-group: authenticity rather than futile attempts to live up to an abstract image or semi-conscious pattern.

The questions Gilad asks are worth, often necessary, to be asked, like: Who are those people that commit violence with Jewish symbols in the name of the Jews? Or: Why are Jews overrepresented in political bodies like in the UK and the USA? Whether or not the answers and references he provides are sound is another matter. Gilad springs into the eye of a taboo, namely criticism of the Jewish mainstream the mere mentioning of which is problematic, immediately noticable when I replace "mainstream" with e.g. "collective". It conjurs up dark shadows of the past, looming over the intellectual capacity of numerous observers.

To the merits of the book belongs the insight that the concept of Zionism does not cover the whole scope of the problem. Gilad himself does not come to a conclusion about where Zionist ends and something else starts, as he states in his summary: "For the Jewish state to lead a peace initiative, Israel must be de-Zionised - it should first stop being the Jewish State." (p 188). Yet despite some contradictions he recounts convincing evidence for the fact that Zionism is not such an important point in the Israeli discourse today, and that the creation of Israel logically led to a post-Zionist situation. As Professor Norton Mezvinsky put it: Gilad "expresses some thoughtful and creative ideas that should be seriously considered, regardless of agreement or disagreement."

Some of the Wandering Who's insights are inspiring, like the thesis that you can only understand in others what you carry in your self, although I don't understand why one would choose to schlepp an individual like Weininger all the way to this point. The Pre-TSS theme is also interesting, it reminds me of my family from whom I learned everything I know about Israel - Mum had always been so concerned that I could fall into depression after a creative high that she acted out of fear, like in Gilad Atzmon's Pre-Traumatic Stress Syndrome. The family "feared" I could do harm to myself or others and lived in the expectation of the catastrophe until they finally used violence. They invented a dogmatic group history to their advantage and thought they had special rights. This made them incredibly ruthless. I mention this because my family is not Jewish, and they know nothing about the Book of Esther, either. My point is that Gilad (again) came up with incidences of group behavior and power struggles, trying to sell it as specifically or typically Jewish.

As far as I can see, there is no pioneering book yet on power and group behavior from a socio-psychological perspective, classifying the kinds and levels of groups, like family, school class, peers, corporation, office, interest group, army etc. and specifying typical situations, scapegoat practices, mechanisms that lead to leadership, control of the mainstream opinion, competitive behavior as a product of group pressure, identity-building via enemy-making, initiation rituals, intentional vs. unconscious group behavior, the role of loyalty, the role of silence and hypocrasy, and all the other things that go without saying. In this book one would find elaborations on most of Gilad's interesting remarks. But can't those remarks still be applied to a Jewish mainstream? I'd say of course, this is what the fictitious deep group analysis is for, it summarizes individual cases. The primal object of observation, though, is group mechanisms and can never be the "essence" of a group. Gilad is not completely unaware of that, as he states at the end of his book: "However, Israel is not alone. As tragic as it appears to be, America and Britain have managed to willingly give up on temporality" (p 183) - after having defined "temporality" and having fitted it into his Jewish-ness theory.

There are important issues missing in the Wandering Who. As the principle question is what specifies Jews as a group and as part of larger societes one would expect the mentioning of the Christian ban on interest that enabled Jews to develop traditions in the financial sector while often being denied whole branches of alternative working opportunities. And when the subject of minority politics is touched upon in chapter 3 it solely reflects upon how (some) minorities (in a given situation) behave vis-à-vis the mainstream and not upon mainstream behavior towards minorities, like scapegoating, double standards or using the minority as a projection screen in self-denial. (Many argue that the fact is missing that the German industrial and systematic murder of the Jews is incomparable. Atzmon would with some right argue that this claim is one of the dogmas of the Holocaust religion and a symptom for the loss of temporality.) Israel Shamir points out: Atzmon "claims that Jews did not write any histories until the 19th century. This is not true: Abraham Zacuto produced his History of the Jews ('Sefer Yohassin') in the last decades of the 15th century, and this book is available on Amazon."

As both Gilad and me are musicians, literary writers, free thinkers and Middle East analysts, our paths have crossed several times in the last decade and a half. There is a remark on page 134: "I guess that 'turn the other cheek' is a valid way to defy the Old Testament's 'eye for an eye'. Turning the other cheek is commonly realised as a means to counter an aggressor. However, it maybe the only possible measure to dismantle the 'terror within', that aggression that brews inside us as we become vindictive. It can also be very effective in defusing our anger at an imaginary threat. We replace it with acceptance, we disarm ourselves. We give peace a chance." The remark made me ask Gilad if he had adopted pacifist attitudes now. He answered in an email: "I see myself as a devoted follower of Christ, and turning the other cheek is the essence of de-judification. I am not a pacifist. I support resistance. But I would argue that turning the other cheek is a privilege kept to the stinger." - I sat there mouth open, when I saw this fascinating contradiction. Where will Gilad go from here? He obviously digested a lot of input, and his definitions have become refined and more cautiously chosen over the years, see e.g.: "The notion of 'Jewish Power' could be confusing and misleading: it needs elaboration. When I discuss Jewish Power, I am strictly referring to the ability of Jewish interest groups to mount political pressure." (Silvia Cattori interview Sep 2011).

Gilad's leitmotif lies in the demand for opening the discourse, and this is indeed a central issue, especially when one considers the media situation in the awareness that war is always better for the media than peace because conflicts and power struggles simply sell better. Yet when in a long online talk last March the interviewer John Friend repeatedly talked about the "alleged Holocaust" Gilad did not object to this choice of words. His respective responses, however, presupposed the existence of the Holocaust. In the same interview he ascribed - half as a joke - special abilities in the field of self-marketing to Jews, listing some examples, among them, strangely, himself who is supposed to have left all these things far behind.

The most interesting thing about the Wandering Who in my opinion is on a meta-level, it is what the book catalyzed and the significance of the polarization. Gilad brought about a crisis, with all the insightful mirror criticism and hysteria that go with it. Depending on your sense of humor, a review of the Wandering feedback can be quite entertaining, especially as Gilad spells "free thinker" with a capital F, as can be observed e.g. in Danny Yee's remark: "Just to make sure he will have no friends anywhere, Atzmon also works in some criticisms of other forms of identity politics, notably of separatist feminists and the gay identity movement."

"Mirror criticism" is my expression for projections of self-criticism onto others. When, for instance, someone tries to dominate the discourse by accusing others of dominating the discourse. Or when you exclude (disavow) someone on the allegation that this person excludes people. Or when someone fixated on "anti-Semites" blames someone else for being fixated on "Jews". Some are hurt in their egos and, surprise, they see Gilad's big ego. Those, who allude to Atzmon's confusion, often are confused by his demand to not confine criticism on Zionism when discussing Jewish identities. What we get here is an unfettered view into the eco system of the Middle East discourse. Let's learn from that!

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