Interview on Nonkilling
With Professor Glenn D. Paige

Question: Your book Nonkilling Global Political Science, which was reviewed several times on Anis Online, has been object to discussion and to translation in several countries in the world by now, both in academic and in political circles. Can you tell us about the latest developments?

Glenn D. Paige: On February 3, 2004 in New Delhi former Indian Prime Minister I.K. Gujral released the Tamil translation and the English edition of the book in a ceremony at the India International Centre. He said, "This book should be read in every political science department and by the public."

During February 19-27 in the Philippines, 12 lecturers and 12 commentators who had read the book contributed to four University Forums on the general theme "Is a Nonkilling Society Possible in the Philippines? The Quest for Peaceful, Nonkilling Alternatives in Building Law & Order and a Just & Humane Democratic Society." Forums were held at the University of the Philippines, Ateneo de Manila University, Kalayaan College, and Ateneo de Davao in Mindanao.

Among the lecturers were Secretary Teresita Q. Deles Presidential Adviser on the Peace Process, and Datu Michael Mastura, Founder-President of the Sultan Kudarat Islamic Academy in Mindanao. The Forums were organized by Dr. J. V. Abueva, former President of the University of the Philippines and Founder-President of the new Kalayaan (Freedom College), with the support of the Aurora Aragon Peace Foundation and Concerned Women of the Philippines. Kalayaan College published a Philippine English edition of the book in December 2003 and will publish a book to report results of the Four Forums before the end of 2004 (www.kalayaan.edu.ph).



What would you say today makes the book special? Why is it important?

Glenn D. Paige: The question, "Is a nonkilling society possible?", is extremely important for evoking nonviolent creativity in any context in which it is raised. A friend of the book, Dr. Max Paul who is Dean of Human and Social Sciences at Jean Price Mars University in Port-au Prince, Haiti, says that a main virtue of the nonkilling thesis -- in contrast to all the classical Germany philosophers he studied -- is that it is "open-ended." That is, it does not prescribe all the features of society but leaves them open to potentially infinite inspired human creativity. In Delhi in January, the director of India's National Learning Center pointed out another virtue of the nonkilling thesis: "It's measurable." Thus both "measurable" and "open-ended" -- enlightening comments from brilliant thinkers -- offering insights to encourage further exploration of nonkilling theory and practice.

What about current translations?

The book is now being translated into Arabic, Chinese, French, Gujarati, Hindi, Japanese, Korean, Malayalam, Pilipino, Russian, Sanskrit, Sinhala, Spanish, Thai, and Urdu plus Tamil already published and four English editions: Gandhi Media Centre (Delhi), Xlibris.com/bookstore (Philadelphia), CGNV website, and Kalayaan College.(Manila).


Do you think the Nonkilling book is interesting for the relevant people in the Middle East?

Professor Faisal Al-Rfouh, Department of Political Science, University of Jordan, is a former minister of culture. When he volunteered to translate the book he said, "We need this book in the Middle East." The same comment was made by the Chinese translator at Peking University, "We need this book in China." All other translators have similar sentiments.



You have also been to Medellin in Colombia lately for a march in honor of Governor Guillermo Gaviria. Can you tell us what happened there?

On May 8, 2004 about 600 Colombians and 6 international supporters completed the final 3 kilometers of the unfinished Nonviolent March of Reconciliation to the coffee-growing mountain town of Caicedo in FARC guerrilla territory that was interrupted by the kidnapping of Governor Gaviria on April 21, 2002. During April 17-21, he had led a 5-day march of 1000 marchers over 140 kilometers from the Antioquia capital of Medellin.. His leadership was based on the spirit and example of Jesus, Gandhi, and Martin Luther King, Jr. He had ordered the Police and Army not to protect the March and not to attempt to rescue or retaliate if he were kidnapped or killed. Tragically on May 5, 2003 Governor Guillermo Gaviria, his Peace Comissioner, Gilberto Echeverri, and 8 other hostages were killed by the FARC during an unwanted Uribe Government military rescue attempt. The May 8 Memorial March was led by Guillermo's brother Anibal, who has succeded him as Governor of Antioquia and his widow, former First Lady Yolanda Pinto de Gaviria. In a moving ceremony in Caicedo's town square, including a memorial Catholic Mass, Governor Anibal, Yolanda, the marchers, the Mayor and people of Caicedo rededicated themselves to carry on the nonviolent work of Guillermo for social justice and reconciliation to end Colombia's violence. The people of Caicedo asked for global solidarity in their effort to be a killing-free nonviolent community.




Questions and German translation by Anis, June 16, 2004

„Die Nonkilling-Gesellschaft ist eine menschliche Gemeinschaft, von klein bis groß, von lokal bis global, die durch das Nicht-Töten von Menschen charakterisiert ist und durch die Abwesenheit von Todesdrohungen, von Waffen, die Menschen töten sollen und von Rechtfertigungen, sie zu benutzen, sowie durch die Abwesenheit von Möglichkeiten für die Gesellschaft, sich von Androhungen oder dem Benutzen von tödlicher Gewalt abhängig zu machen, um damit einen Zustand zu bewahren oder zu verändern.“ Das schreibt Professor Glenn D. Paige vom „Zentrum für globale Gewaltlosigkeit“ in Hawaii auf der ersten Seite seiner im Herbst letzten Jahres auf englisch erschienenen Studie „Nonkilling Global Political Science“ (Xlibris 2002).

Ist eine solche Gesellschaft möglich? Diese Frage stellte der Wissenschaftler Politologen weltweit, mit einem verblüffenden Ergebnis: Die allermeisten seiner Kolleginnen und Kollegen hatten noch nie ernsthaft darüber nachgedacht. Paige erkennt hier eine „letale philosophische Tradition“, die von Platon und Aristoteles über Machiavelli, Hobbes, Locke, Marx, Engels, Rousseau, bis hin zu Weber reicht, insofern diese in ihren politischen Vorstellungen Gewalt gerechtfertigt oder vorausgesetzt haben. Allgemein erwünscht scheint eine solche Gesellschaft, in der nicht getötet wird, durchaus zu sein, nur war sie bislang kein wirkliches Objekt der Forschung. Wie aber sollen Politiker den Gedanken des Nonkilling in ihren Entscheidungen umsetzen, wenn Politologen ihnen nicht den Weg dafür bereiten?

So plausibel dieser Ansatz klingt, er widerspricht dem positivistischen wissenschaftlichen Prinzip, das zurückfragt: Wie soll man eine Nonkilling-Gesellschaft erforschen, wenn sie (noch) nicht da ist? Dafür ist ein Paradigmenwechsel notwendig, der dem Engagement des Wissenschaftlers ebenso gerecht wird wie dem Element kreativer Problemlösungen. Nonkilling, so der Wissenschaftler im dritten Kapitel des genannten Buches, hat Strukturen und eine innere Logik, genau wie Gewalt Strukturen und eine innere Logik hat. Wir benötigen also mehr Wissen über die Ursachen des Tötens, über die Besonderheiten einer Nonkilling-Gesellschaft und über Nonkilling-Handlungsmuster.

Die Studie zeigt Statistiken nichtmilitarisierter Staaten und solcher, die keine Todesstrafe kennen. Sie plädiert für die Sammlung empirischer Daten über erfolgreiche Umwandlungen von gewalttätigen Gesellschaften zu weniger gewalttätigen, wie bei der Waorani-Gesellschaft in Equador und sie geht Hinweisen auf die Möglichkeit von Nonkilling aus entfernteren Disziplinen nach, wie den Verhaltenswissenschaften. Als geisteswissenschaftliche Vordenker einer nicht-letalen Tradition wird A. Richard Konrad gennant, der in den 70er-Jahren für eine Verwerfung der philosophischen Neigung eintrat, Gewalt zu akzeptieren, und zu einer solchen zu gelangen, die versucht, gewaltlose Alternativen zu schaffen und zu prüfen. Auch John W. Burgess, ein US-amerikanischer Politologe, vertrat einen ähnlichen Ansatz.

Glenn D. Paige beschäftigt sich seit mehr als dreißig Jahren mit dieser Thematik. Dabei hat seine Einstellung eine radikale Wandlung erfahren: In seiner Dissertation hatte er den Krieg und die Kriegsdrohung gegen Korea noch gerechtfertigt und sogar selbst 1950 am Korea-Krieg teilgenommen. Jedoch führte die Verfolgung von Politikern wie Kim Dae-Jung und Dichtern wie Kim Chi Ha Anfang der 70er-Jahre dazu, dass der Politologe an der Universität von Hawaii politisches und jedes andere Töten als rein destruktiv erkannte und praktische Perspektiven für Nonkilling als gesellschaftliche Norm erforschte.

Dabei studierte er systematisch die Traditionen von Gandhi, King und Tolstoy ebenso wie buddhistische, christliche und muslimische Ansätze der Gewaltlosigkeit. Auf vielen Reisen fand er Anregungen und Gleichgesinnte. Petra Kelly traf er 1983 in Bonn. In London sprach er mit einem der Gründer der gewaltlosen „Fellowship“-Partei und in Ulan Bator mit internationalen Gelehrten. Seine Forschungen im Feld der internationalen Politik (im Geiste von Prof. Richard C. Snyder) haben in vielen Institutionen weltweit Spuren hinterlassen. Als 1995 die internationale Führungsakademie der Universität der Vereinten Nationen in Jordanien unter der Leitung von König Hussein und Premierminister Abdul Salam Majali gegründet wurde, waren Paiges Thesen über die Wichtigkeit kreativer politischer Führung für globale Problemlösungen sinnstiftend. Mit dem kolumbianischen Gouverneur Guillermo Gaviria, einem Politiker, der den Gedanken der Gewaltlosigkeit verkörperte wie kaum ein zweiter, verband ihn eine Freundschaft. Außer diesen Erfahrungen weit über die Enge des Elfenbeinturms hinaus und neben diversen Publikationen hielt Professor Paige Seminare über gewaltlose politische Alternativen und über politische Führung.

Charakteristisch für Paiges Vision einer gewaltlosen globalen Transformation ist der „Top-Down“-Ansatz: Ohne die Relevanz von Grassroot-Bewegungen in irgendeiner Weise in Frage zu stellen, sondern sie ergänzend, untersucht der Politologe insbesondere, inwiefern politische Führer gewaltlose Prinzipien umsetzen können und inwieweit Wissenschaftler, aber auch Künstler und andere Eliten aus ihrer Verantwortung heraus Strukturen für Nonkilling als Norm schaffen können. Diesen Zweck unterstützt auch das Zentrum für globale Gewaltlosigkeit, wo der emeritierte Professor und seine Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter Forschungs-, Bildungs- und Koordinationsfunktionen wahrnehmen. Das Motto des Instituts ist egalitär: „Jeder kann ein Zentrum für globale Gewaltlosigkeit sein.“

Die Studie „Nonkilling Global Political Science“, die derzeit in neun Sprachen übersetzt wird, war bereits Thema von akademischen Seminaren in den USA und in Kanada. Im Februar wird sie den theoretischen Rahmen der philippinischen Konferenz „Ist eine Nonkilling-Gesellschaft auf den Philippinen möglich?“ bilden. Angesichts der interdisziplinären Relevanz und der klaren und konstruktiv-praktischen Argumentation kann damit gerechnet werden, dass dieses Buch zu einem Standardwerk nicht nur in der Politikwissenschaft wird.

Links: Das Zentrum für Globale Gewaltlosigkeit: www.globalnonviolence.org, – Das Buch „Nonkilling Global Political Science“ als pdf-Datei: www.globalnonviolence.org/docs/nonkilling/nonkilling_text.pdf

"The nonkilling society is a human community, smallest to largest, local to global, characterized by no killing of humans, and no threats to kill; no weapons designed to kill humans and no justifications for using them; and no conditions of society dependent upon threat or use of killing force for maintenance or change." This writes Professor Glenn D. Paige from the Center for Global Nonviolence in Hawai'i on page one of his study "Nonkilling Global Political Science" which was published in autumn last year (Xlibris 2002).

Is such a society possible? The scientist posed this question to political scientists worldwide and the result is amazing: most of his collegues never had seriously considered the issue. Paige here recognizes a "lethal philosophical tradition", ranging from Plato and Aristotle over Machiavelli, Hobbes, Locke, Marx, Engels, Rousseau, to Weber, inasfar as they had justified or presupposed violence in their political ideas. The general wish for such a society, in which there is no killing, seems to exist, it only has not really been an object of research so far. But how can politicians apply the idea of nonkilling in their decisions, if there are no political scientists who pave the way?

As plausible as this approach may sound, it contradicts the positivist scientific principle which asks back: how can anyone analyse a nonkilling society, if it does not exist (yet)? For this, a paradigm change is necessary, one that does justice to the engagement of the scientist as well as to the element of creative problem-solutions. For nonkilling, the scientist writes in chapter three of the mentioned book, has structures and an inherent logic, just as violence has structures and an inherent logic. Thus we need more knowledge about the causes of killing, about the characteristics of a nonkilling society, and about nonkilling action patterns.

The study shows figures of nonmilitary states and those which do not practise death penalty. It calls for the collection of empirical data of successful transitions where violent societies turned into less violent ones, as in the Waorani society in Equador and it considers evidence from more remote disciplines, like the behavioral sciences. A. Richard Konrad is mentioned as a pioneer of a nonlethal tradition in the humanities. In the 1970s he called for discarding the philosophical tendency to accept violence and to reach the point of trying to establish and to test nonviolent alternatives. A similar approach can be seen in John W. Burgess, a US American political scientist.

Glenn D. Paige has been dealing with this field of study for more than thirty years. During this time, his attitude underwent a radical change: in his Ph.D. thesis he had still justified the war and the threat of war against Korea and he participated in the Korea War in 1950. But the persecution of politicians like Kim Dae-Jung and poets like Kim Chi Ha at the beginning of the 70s led to the political scientist's recognition that political and any other killing is purely destructive. Working at the University of Hawai'i he started exploring the practical perspectives for nonkilling as a social norm.

Systematically, he studied the traditions of Gandhi, King, and Tolstoy, as well as Buddhist, Christian, and Muslim approaches of nonviolence. On many journeys he found stimulating new aspects and people who shared the spirit. He met Petra Kelly in Bonn in 1983. In London he talked with one of the founders of the nonviolent "Fellowship" party, and in Ulaan Bator with international scholars. His research in the field of international politics (building on the work of Prof. Richard C. Snyder), has left traces in many institutions worldwide. "When the United Nations University's International Leadership Academy was founded in 1995 in Jordan under the leadership of King Hussein and Prime Minister Abdul Salam Majali, Paige's theses on the importance of creative political leaderhip for global problem-solutions had contributed to its establishment.

Friendship connected him with the Columbian Governor Guillermo Gaviria, a politician, who personified the idea of nonviolence like few others. Apart from these experiences far beyond the narrowness of the ivory tower and next to diverse publications, Professor Paige conducted seminars on nonviolent political alternatives and on political leadership.

Characteristic in Paige's vision of a nonviolent global transition is the "top-down" approach: without questioning the relevance of grassroot movements in any way, but accomplishing it, the political scientist is especially interested in the possibilities of political leaders to apply nonviolent principles and in the possibilities of scientists as well as artists and other responsible elites to create structures for nonkilling as a norm. This aim is supported by the Center for Global Nonviolence, where the professor emeritus and his collegues facilitate functions of research, education, and coordination. The motto of the center is egalitarian: "Everyone can be a center for global nonviolence."

The study "Nonkilling Global Political Science", which is being translated into nine languages, had already been subject of academic seminars in the US and in Canada. Next February it will constitute the theoretical framework of a national Philippine conference called: "Is a Nonkilling Philippine Society Possible?" In view of its interdisciplinary relevance and its clear and constructive practical line of argumentation it can be reckoned that this book will become a standard reference not only in the field of political science.

Links: The Center for Global Nonviolence at www.globalnonviolence.org, – The book "Nonkilling Global Political Science" as a pdf file at www.globalnonviolence.org/docs/nonkilling/nonkilling_text.pdf

Anis Hamadeh, August 2003

1. Sehr geehrter Dr. Bill Bhaneja, in Ihrem „Thesenpapier des Vorschlags für ein Bundesfriedensministerium“ leiten Sie einen eigentümlichen Gedanken weiter, und zwar die Einführung eines kanadischen Bundesministeriums für Friedensangelegenheiten. Warum denken Sie, dass dies notwendig ist?

BB: Ich war darum gebeten worden, ein Thesenpapier für die Nonviolent Peaceforce Canada zu entwickeln, eine kanadische Nichtregierungsorganisation, für ihre Beratungen im Februar 2005 über einen kanadischen zivilen Friedensdienst. Die Organisatoren waren der Ansicht, dass wir in Kanada die Einrichtung eines zivilen Friedensdienstes erwägen sollten, mit dem Mandat, Friedensprofessionelle anzuwerben, auszubilden und in Konfliktgebieten einzusetzen. So sollen deren gewaltlose Lösungen ermöglicht werden, innenpolitisch und international. Ein Ministerium für Friedensangelegenheiten wäre der logische Ort, wo ein solcher ziviler Friedensdienst unterzubringen wäre. Das Friedensministerium bzw. die Friedensabteilung ist allerdings zunächst einmal ein viel weiterer Begriff. In Kanada gibt es derzeit zwei Gruppen, die eng miteinander zusammenarbeiten und damit beschäftigt sind, für den Vorschlag eines Bundesministeriums für Frieden zu werben. Eine ist in Victoria, die andere in Ottawa.

Der Gedanke hinter dem Vorschlag einer Friedensabteilung (Department of Peace, DoP) ist, die Philosophie des Nichttötens („nonkilling“) zu institutionalisieren und sie zum organisatorischen Prinzip zu machen, im Inland und im Ausland. Dies würde einen Fokuspunkt innerhalb der Regierung bieten, betraut mit der Aufgabe, friedliche Konfliktumwandlung herzustellen, die Einhaltung von Menschenrechten, Abrüstung und Friedensausbildung mit gewaltlosen Mitteln. Meine Definition von Nichttöten schließt solche Leute aus, die sich als Friedensförderer betrachten, während sie in Krisensituationen nicht dazu fähig sind, sich daran zu hindern, selbst zu einer gewaltsamen Lösung zu kommen.

Genaueres können Ihre Leser im DoP-Thesenpapier erfahren, unter www.peaceservice.ca (Link erloschen, Red. 2014). Dort sind die Argumente für eine solche Friedensabteilung aus politischer, organisatorischer und Finanzierungsperspektive aufgeführt.

2. In Ihrem Papier heißt es, die Friedensabteilung habe „Prävention als Ziel“. Sie sei dazu da, „die Sachverhalte anzugehen und zu mildern, in denen Individuen und Gemeinschaften Unsicherheit erleben.“ Das klingt logisch und dennoch nicht nach einem Mainstream-Gedanken, da es nicht positivistisch ist. Die Mentalität, die eine solche Einrichtung hervorbringt, basiert nicht auf einer Essenz wie Geld, Land, Waren, Arbeit, Waffen oder auf ihrer Verwaltung. Es ist eher eine aktive als eine reaktive Mentalität, eine balancierende, harmonisierende. Ist dies nicht mit einer Revolution unseres politischen Denkens verknüpft?

BB: Nicht nur im politischen Denken, es ist verknüpft mit einer Revolution im gesellschaftlichen und in unserem individuellen Denken. Die Kultur der Gewalt, die uns umgibt, wurde nicht an einem Tag geschaffen, sondern über Jahrhunderte. Ihre Ersetzung wird Geduld erfordern und Kreativität sowie umfassende Pläne und Strategien, die durch Strukturen, Führung und spirit gestützt werden. Friedensausbildung zum Beispiel ist ein zentraler Ausgangspunkt, um eine Kultur des Friedens zu entwickeln.

Das DoP als Fokuspunkt, um eine Friedensführung innerhalb einer Regierung auszubilden, ist zum jetzigen Zeitpunkt definitiv kein Teil des Mainstreams. Daher ist es notwendig, es in vernünftiger Weise ins Gespräch zu bringen, um über seine unmittelbare Notwendigkeit und sein Potenzial zu diskutieren. Es mag so klingen, dass ein DoP eine Revolution unseres politischen Denkens erfordert, mein Thesenpapier versucht, die Logik dafür im kanadischen Kontext bereitzustellen.

3. Zu den Hauptgründen für das Ausbleiben von Frieden gehören die Existenz von Machtmonopolen, die von der Familien- bis zur Staatsebene reichen (Egoismus) und die Priorität des Strebens nach Geld (Gier). Dies hat über die Jahrhunderte zu einem Schuld-Haufen geführt. Wäre es angemessen anzumerken, dass die Einrichtung eines dauernden und allgemeinen Gleichgewichts einen Entwirrungsprozess früherer Ereignisse miteinschließt, auch wenn dieser Aspekt mit großer Vorsicht anzugehen ist?

BB: Sie haben Recht. Die Kultur der Gewalt wurde über Jahrhunderte hinweg aufgebaut, um bestimmte engstirnige gesellschaftliche Strukturen in ihrer Zeit auszubeuten, gestützt von Ideologien, die die negativen Charaktermerkmale der menschlichen Natur betonten. Jeden Tag können wir aufs Neue beobachten, dass es keine wissenschaftliche Grundlage für den Glauben gibt, dass die menschliche Natur böse sei oder dass es irgendeine Basis für rassistische, religiöse oder geschlechtsspezifische Über- oder Unterlegenheit gebe. Die Kultur des Friedens, inmitten deren Aufbau wir uns befinden, wird Zeit brauchen. Die Phase hin zum Übergang bedarf des Augenmerks auf unser gewaltloses Erbe und die dazu gehörige Tradition. Professor Glenn Paige erläutert in seinem für die UNESCO geschriebenen pionierhaften Artikel „Nichttötende Globale Gesellschaft“ sehr prägnant, wie die Kultur des Friedens eingeläutet wird. Ich zitiere hier aus seinem Artikel:

„Es ist ähnlich wie in der Medizin. Wir müssen hinarbeiten auf eine vollständig nichttötende Praxis und Behandlung, selbst wenn wir keine Sofortbehandlung für jede Form des Tötens haben. Auf die gleiche Weise arbeiten Wissenschaftler und Mediziner auf die Behandlung von Krankheiten hin wie Krebs, Aids, Herzkrankheiten etc. Die Gesellschaft verurteilt die Wissenschaftler und Ärzte nicht, nur weil sie im Augenblick nicht in der Lage sind, jede Krankheit zu heilen. So verhält es sich auch mit unserer Theorie und Praxis des Nichttötens. Wir tun das Beste, das wir unter den Umständen können, um Gewalt mit den uns zur Verfügung stehenden Kenntnissen umzuwandeln, während wir nach neuem Wissen und Fähigkeiten suchen, von denen unsere nichttötende spirituelle, wissenschaftliche und angewandte Vision uns sagt, dass wir sie sicher brauchen.“

Mit den neuen Erkenntnissen und der neuen Technologie ändern sich die Zeiten rapide und fokussieren auf die Einheit der Menschen und ihre Abhängigkeiten untereinander, auf Gemeinschaften, Nationen und den Planeten. Damit steht eine wunderbare Basis für das Streben nach der Errichtung einer nichttötenden Kultur des Friedens zur Verfügung.

4. Wie nah steht das Motto dieser Website (Anis Online) „Der Weg der Gewaltlosigkeit ist der Weg in die Öffentlichkeit“ der Politik des Friedensministeriums? Gibt es dort den Ansatz der Friedenserhaltung durch Öffentlichkeit?

BB: Das Bewusstsein der Öffentlichkeit ist natürlich bei allen Aspekten des Friedens wichtig. Kommunikation als technologisches Medium ist neutral, aber mächtige Interessen profitieren von Gewalt und sie verdrängen diejenigen, die den Frieden thematisieren wollen, sei es spirituell oder säkular. Mit diesem Forum leisten Sie einen großartigen öffentlichen Dienst, um einen solchen so notwendigen Raum zu schaffen. Am Ende wird es die Stichhaltigkeit der Argumente sein, die auf faktische Beweise und Daten in Kombination mit dem universellen menschlichen Geist dazu beitragen wird, den globalen Bürger davon zu überzeugen, Gewaltlosigkeit der Gewalt vorzuziehen. Das Internet ist der Startpunkt des 21sten Jahrhunderts, um solch wichtige Themen wie die Abschaffung von nuklearen Waffen oder die Abschaffung von Krieg zu diskutieren.

5. Treffen Sie auf Schwierigkeiten bei der Vermittlung der greifbaren Vorteile eines systematischen Friedensaufbaus? Ich meine die positiven Wirkungen auf viele Aspekte des sozialen und individuellen Lebens, die auch den Kriterien einer kapitalistischen Demokratie entsprechen, wie die Stabilität der Märkte, Nichtvorhandensein von Krieg, angstfreie Kommunikation, Verringerung finanzieller Verluste wegen Konflikten.

BB: Der Aufbau von Frieden ist nicht so sehr unterschiedlich von anderen Themen. Man muss seine Notwendigkeit erklären und rechtfertigen und durch einen Dialogprozess ein Netzwerk von Gleichgesinnten entwickeln. Die zugehörigen sachlichen Beweismittel müssen präsentiert werden, um für ein Bewusstsein über das betreffende Thema und seine Implikationen zu werben, bis eine politische Lösung gefunden ist.

Unsere demokratischen Prozesse, sowohl von oben nach unten als auch von unten nach oben, sollten genügend Reichweite haben, um Bürgern all dies anzutragen auf dem Weg zum systematischen Aufbau von Frieden.

6. Gibt es andere Länder, in denen vergleichbare Initiativen eingeführt wurden, Präzedenzfälle oder Vorläufer? In Ihrem Papier nennen Sie auch Großbritannien und Deutschland.

BB: Tatsächlich war es in den USA, dass der demokratische Senator Kucinich und seine Gruppe in den Neunzigerjahren zum ersten Mal den Gedanken einer Friedensabteilung auf Kabinett-Level formulierte. Sein Gesetzentwurf mit der Nummer H.R. 3760 wurde ein zweites Mal im Repräsentantenhaus eingebracht und im September 2005 unter der Nummer S. 1756 in den Senat eingebracht. Der Gesetzentwurf hat jetzt 54 Unterstützer im Haus und 218 sind notwendig, um ihn zu befördern. In vielen Staaten gibt es aktive Bürgergruppen, die an dieser Initiative arbeiten. Mehr Informationen dazu können Ihre Leser auf seiner Website finden, unter www.dopcampaign.org.

In Großbritannien wurde die Friedensabteilungs-Initiative unter dem Namen Friedensministerium von dem Abgeordneten John McDonnell am 14. Oktober 2003 als private Mitglieds-Gesetzesvorlage im Unterhaus eingebracht. Dort geht es sowohl um ein Ministerium als auch eine Kommission für den Frieden. Die erste Lesung hat er ohne Gegenstimmen durchlaufen. Der Gesetzentwurf lautet so, dass der Premierminister innerhalb von 90 Tagen nach der Verabschiedung eine neue Gesetzgebung vorzubereiten habe, nach der das Ministerium und die Kommission eingerichtet werden können, nach Beratungen mit Schlüsselgruppen. Der Gesetzentwurf sollte 2005/06 wieder ins Parlament gelangen, mit der Perspektive, das Aktionsprogramm miteinzuschließen, das in der UNO-Deklaration von 1999 zum Internationalen Jahrzehnt für eine Kultur des Friedens formuliert wurde. Weitere Informationen stehen unter www.ministryforpeace.org.uk. Im Oktober wurde eine große internationale Konferenz in London abgehalten, bei der Gruppen aus aller Welt eingeladen wurden zu sehen, wie bedeutende Fokuspunkte zur Friedensbildung und zur Friedensschaffung innerhalb von Regierungen geschaffen und gefördert werden können, national und international. Die kanadische DoP-Arbeitsgruppe nahm an der Konferenz teil.

7. Welche Motivation haben Sie, um für dieses Projekt zu arbeiten? Was ist der Hintergrund?

BB: Wir alle müssen einen kleinen bescheidenen Beitrag hin zur Bildung einer „Kultur des Friedens“ leisten. Ich bin ebenfalls ein Mitglied des kanadischen Pugwash-Rates und von „Wissenschaft für den Frieden“. Man hofft, dass Regierungen eine effektivere Rolle spielen bei der Entwicklung einer für alle gültigen und in sich geschlossenen Friedensvision, die transparent und verantwortlich ist.

8. Welche weiteren Aktivitäten beinhaltet Ihre Arbeit für Frieden und eine nichttötende Gesellschaft?

BB: Zwei weitere Aktivitäten, die mich am meisten interessieren und mit denen ich derzeit beschäftigt bin sind: (i) das Unterrichten von Gewaltlosigkeit und Nichttöten in der Primär- und Tertiär-Ebene unseres Bildungssystems und (ii) die Einrichtung eines zivilen Friedensdienstes als Alternative zu militärischer Macht in jedem Staat. Es besteht großer Bedarf an einem Kader von Friedens-Professionellen, die in Krisensituationen global und am Ort eingesetzt werden können.

Dr. Balwant (Bill) Bhaneja ist Politikwissenschaftler und erfahrener Diplomat. Derzeit ist er Senior Fellow im Programm für Innovationsmanagements- und Wirtschaftsforschung (PRIME) an der Universität von Ottawa. Das „Thesenpapier des Vorschlags für ein Bundesfriedensministerium“ wurde im Februar 2005 für die Nonviolent Peaceforce Canada verfasst, in Beratung mit Herrn Hans Sinn und Dr. Peter Stockdale.

1. Dear Dr. Bill Bhaneja, in your paper "Towards a Proposal for a Federal Department of Peace" you are forwarding a peculiar idea, namely the introduction of a Canadian Federal Ministry for Peace matters. Why do you think this is necessary?

BB: I was asked to develop a paper for Nonviolent Peaceforce Canada, a Canadian NGO, for their February 2005 Consultations on a Canadian Civilian Peace Service. It was felt by the organizers that we in Canada should consider a civilian peace service with a mandate to recruit, train, and deploy peace professionals in conflict areas. This is to facilitate their nonviolent solutions, domestically and internationally. A ministry/department for peace affairs would be a logical place to house such a civilian peace service. However, a Department for Peace or a Ministry for Peace is naturally a much broader concept. In Canada, presently there are two groups working closely together engaged in promoting the Federal Department for Peace proposal, one in Victoria and the other in Ottawa.

The idea behind Department of Peace (DoP) proposal is to institutionalise "nonkilling" and make it the organizing principle at home and abroad. This would provide a focal point within government dedicated to accomplish peaceful conflict transformation, respect for human rights, disarmament, and peace education through non-violent means. My definition of nonkilling excludes those who see themselves as peace promoters, but are unable to stop themselves from resorting to a violent resolution in a crisis situation.

For a detailed analysis, I suggest your readers look at the DoP paper on www.peaceservice.ca (Link expired, editor 2014). There, the argument for such a Department has been made from policy, organizational, and budgetary vantage points.



2. According to your paper, the Department for Peace is "aimed at prevention". It is meant to "address and mitigate the ways in which people and communities experience insecurity." This sounds logical, but still not like a mainstream thought, as it is non-positivist. The mentality to produce such an institution is not based on an essence like money, land, goods, labour, weapons or on its management. It is a mentality of action rather than reaction, of balancing, harmonizing. Doesn't this entail a revolution of our political thinking?

BB: Not only in political thinking, but it entails a revolution in societal and our individual thinking. The culture of violence that surrounds us was not built in a day, but over centuries. Its replacement will require patience and creativity, as well as comprehensive plans and strategies backed by structures, leadership, and spirit. Peace education for example, is one key building block for developing a culture of peace.

DoP as a focal point for providing peace leadership within a government is right now definitely not a part of mainstream thought. That's why it's necessary to bring it to the table in a rational manner to discuss its immediate need and potential. It may sound like a DoP would require a revolution in our political thinking, my paper attempts to provide the logic for doing so in the Canadian context.



3. Belonging to the main reasons for lacking peace are the existence of monopolies of power ranging from family to state levels (egoism) as well as the priority of striving for money (greed). This has produced a heap of guilt over the centuries. Would it be adequate to note that the establishment of a lasting and general balance includes a disentangling process of past events, even if this aspect will have to be approached cautiously and deliberately?

BB: You are correct. The culture of violence was built over centuries to exploit certain parochial societal structures of the time propped up by ideologies that focussed on negative traits in human nature. Every day we keep on finding there is no scientific basis for beliefs that human nature is evil, or that there is any basis for racial, religious, or gender superiority/inferiority. The culture of peace which we are in the midst of building will take time. A transitional phase will need highlighting our unrecognized nonviolent heritage and tradition. Professor Glenn Paige in his pioneering paper for UNESCO entitled, "Nonkilling Global Society" very succinctly explains how to usher in the culture of peace. I quote here from his paper:

"It is similar to medicine. We have to keep working toward a complete nonkilling practice and cure, even if we do not have instant cures for every form of killing. In the same way scientists and physicians work toward curing diseases such as cancer, AIDS, heart disease, etc. Society does not condemn the scientists and doctors because they are temporarily unable to cure every disease. So with our nonkilling theory and practice. We do the best we can under the circumstances to transform violence with the knowledge available to us, while seeking new knowledge and skills that our nonkilling spiritual, scientific, and applied vision tells us we clearly need."

Times are changing rapidly with new knowledge and technology focusing upon the unity and interdependence of humans, communities, nations and planet providing us a wonderful basis for striving towards building a nonkilling culture of peace.




4. How close is the motto of this website (Anis Online) "The path of nonviolence is the path into the public" to the policy of the Department of Peace? Is there a notion of peacekeeping via publicity?

BB: Certainly, public awareness is important in all aspects of peace. Communication as a technology medium is neutral, but powerful interests benefit from violence, and have marginalized those who wish to dialogue on peace, be it spiritual or secular. You are doing a great public service through this forum to create such badly needed space. Ultimately, it is the soundness of arguments based on factual evidence and data combined with the universal human spirit that will help convince the global citizen to choose non-violence over violence. The Internet is 21st Century's starting point for discussion on such important issues as the abolition of nuclear weapons or the abolition of war.


5. Do you meet difficulties in conveying the tangible advantages of systematic peacebuilding? I mean the positive effects on many aspects of social and individual life which also meet the criteria of a capitalist democracy, like stability of markets, lack of wars, fearless communication, reducement of financial losses due to conflicts.

BB: Peacebuilding is not that different from other issues. You have to explain and justify its necessity and through a process of dialogue develop a network of the likeminded. Relative objective evidence must be presented to promote awareness of the issue involved and its implications until a political solution is found.

Our democratic processes, both top-down and bottom-up, should have sufficient scope to involve citizens in all this towards systemic peacebuilding.



6. Are there other countries where comparable initiatives were introduced, any precedence or forerunners? In your paper you also mentioned Great Britain and Germany.

BB: In fact, it was in the USA that Democratic Senator Kucinich and his group pioneered the notion of a Cabinet level Department of Peace in the nineties. His Bill, H.R. 3760, was reintroduced in to the House of Representatives and introduced in the Senate, S. 1756, in September 2005. The Bill now has 54 sponsors in the House and requires 218 to move it forward. There are citizen groups active in many states working on this initiative. For further information, suggest your readers see his website www.dopcampaign.org.

In the UK, the Department of Peace initiative, known as the Ministry of Peace, was introduced as a private members bill in the House of Commons Oct. 14, 2003, by MP John McDonnell, calling for both a Ministry and a Commission for Peace. It passed first reading unopposed. The Bill called for the Prime Minister to, within 90 days after passing, prepare new legislation on how the Ministry and Commission would be established, after consultation with key groups. The Bill was to be re-introduced in Parliament in 2005-6, with a view to implement the Program for Action outlined in the 1999 UN Declaration on an International Decade for a Culture of Peace. For more information, advise your readers see www.ministryforpeace.org.uk. A major international conference was held in October in London inviting groups from all over the world to see how significant focal points for peacebuilding and peacemaking can be created and promoted within governments nationally and internationally. Canada DoP Working Group was represented at the conference.


7. What is your motivation for working on this project? What is the background?

BB: We all have to make a small modest contribution towards building a "culture of peace", I'm also a member of Canadian Pugwash Council and Science for Peace. One hopes that governments would play a more effective role in developing an integrated and coherent vision of peace which is transparent and accountable.

8. What other activities does your work for peace and a nonkilling society include?

BB: Two other activities that interest me most and am currently involved with are: (i) teaching of non-violence and nonkilling in our educational system at primary and tertiary levels and (ii) establishment of a Civilian Peace Service as an alternate to Military Force in every nation state. There is a great need for a cadre of professional peace professional deployed on ground in conflict situations globally.

Dr. Balwant (Bill) Bhaneja is a political scientist and experienced diplomat. He is currently Senior Fellow, Program for Research in Innovation Management and Economy (PRIME), University of Ottawa. The paper "Towards a Proposal for a Federal Department for Peace" was prepared for Nonviolent Peaceforce Canada in consultation with Mr. Hans Sinn and Dr. Peter Stockdale in February 2005.

1. Since lethal ingenuity overcomes every form of defense, the only sure security from homicide to war is to seek absence of the will to kill.

The history of warfare shows the relentless advance of offensive capabilities over all forms of defense. This is illustrated by contemporary efforts to develop capabilities to penetrate missile defense systems and by development of cyber warfare capabilities to overcome defenses of command and control information systems.¹

2. Whereas lethality seeks deterrent security by creating fear through credible readiness to kill, nonkilling security rests upon credible common commitment not to kill.

All parties to nonkilling common security work to make it absolutely credible to each other that they possess neither intent nor capabilities to kill. Nuclear weapons states have sought security by seeking to make it absolutely credible that they will employ their genocidal weapons even if it brings retaliatory annihilation akin to suicidal self-destruction. But fear of overwhelming lethal force fails to deter asymmetrical attacks upon them. And fearful mutual insecurity remains to haunt them because of human irrationality and the possibility of technological catastrophe.

3. Since the pathologies of killing threaten physical, psychological, and economic well-being, nonkilling security measures must remove them.

One pathology is the "pathology of defense,"² in which bodyguards kill their own heads of state, guns in homes kill more family members than intruders, and in which the world's greatest military power is in fear of being attacked by weapons it has developed. A second source of pathology is the debilitating psychological effect upon society of the presence of traumatized killers,³ surviving victims of lethality, groups, and generations, nurturing feelings of hatred and revenge,⁴ or on the other hand celebrating self-subverting lethal triumphalism. A third pathology is economic. It has been powerfully explained by former general U.S. President Dwight D. Eisenhower:

Every gun that is made, every warship launched, every rocket fired signifies, in the final sense, a theft from those who hunger and are not fed, those who are cold and not clothed. The world in arms is not spending money alone. It is spending the sweat of its laborers, the genius of its scientists, the hopes of its children….This is not a way of life at all, in any true sense. Under the cloud of threatening war, it is humanity hanging from a cross of iron.⁵

An example of what has been termed a "colossal waste" of resources is the cost of the United States nuclear weapons program alone from 1940 to 1996 of 5,821 trillion dollars.⁶

The pathologies of reliance upon lethality for security are well summed up in a statement by General George Lee Butler, former commander of all U.S. nuclear war-fighting forces: "Nuclear weapons are inherently dangerous, hugely expensive, militarily inefficient, and morally indefensible."⁷

4. Transition to nonkilling security requires recognition of causes of killing in violation of human needs and participation of all concerned in processes of problem-solving to seek their satisfaction.

In a classic study, Deviance, Terrorism & War (1979)⁸ John Burton has argued that all violence from criminality to revolution, terrorism and war comes from the violation of universal human needs. He argues that these needs are the same for all parties in conflict, the rulers and the ruled, oppressors and the oppressed. He argues that neither coercion/punishment nor moral exhortation will suppress violence as long as participants whose needs are violated are not engaged in problem-solving processes to seek their satisfaction. Definitions of human needs vary. Burton cites nine.⁹ Among them are psychological, material, and physical needs for "recognition," "distributive justice," and "security." In conversation he has stressed the importance of denial of need for recognition of "identity" as a factor in political violence.

Support for Burton's thesis comes from political psychiatrist Jerrold Post's conclusion that killing political terrorist will not stop terrorism: "One does not counter the vicious species of [terrorist] psychological warfare with smart bombs and missiles. One counters psychological warfare with psychological warfare."¹⁰ Further support is found in advocacy by Heifetz and Linsky of broadly "adaptive" responses versus narrowly "technical" ones to threats. They point out that the initial response of the U.S. Government to the terrorist attack of September 11, 2001 was "to reduce terrorism to a technical problem of security systems, military and police operations and criminal justice," rather than as an adaptive challenge to solve problems related to the Crusade one thousand years ago.¹¹

Similar non-technical creativity to abolish war has been advocated by General Douglas MacArthur, "We are in a new era. The old methods and solutions no longer suffice. We must have new thoughts, new ideas, new concepts….We must break out of the strait-jacket of the past."¹² From this perspective, the six-party talks on denuclearization of the Korean peninsula should be approached not only as a technical problem but as an opportunity for broadly adaptive, creative, participatory problem-solving processes to meet the needs of all.

5. Transition to nonkilling common security requires research to identify and convert into socially useful forms those factors most conducive to transforming decisions by all parties concerned.

Research is needed to discover nonkilling spiritual forces in all faiths and philosophies (S1), nonkilling contributions from all sciences (S2), nonkilling skills in every vocation (S3), and nonkilling cultural contributions from songs and all the arts (S4). Research is needed on institutions (I) and resources (R) that can be adapted for nonkilling change. The results of findings must be combined (S4) and communicated through the media, education, and training to empower leaders (L) and citizens (C) with knowledge to assist them in achieving nonkilling security conditions (NKSC). These factors can be summed up as: S4 X IR(LC) = NKSC.

6. Nonkilling security requires research to produce useful knowledge on the facts and causes of killing, the facts and causes of nonkilling, causes of transition from killing to nonkilling, and creative thought on conditions for completely killing-free societal and intersocietal relations.

Every case of killing from homicide to war requires causal understanding, just as is needed for cure of any disease. The reasons why people do not kill also must be understood. Furthermore knowledge is needed for every case in which individuals, groups, organizations, and governments renounce killing from individual actions to public policies. Why have 86 governments completely abolished the death penalty for all crimes?¹³

Finally beyond fact-based knowledge of the causes of killing, nonkilling, and transitions between them, creativity needs to be challenged to envision and evaluate conditions for completely killing-free societies.